<< Ибо Господь заповедует не молчать, когда вера подвергается опасности: Говори бо, рече, и не молчи... По сему и аз окаянный, преданный Суду, говорю >> (Преп. Феодор Студит, PG 99, 1321)
Постараемся приблизиться к Богу! С добрым сердцем желаeм Вам спасения….. «Плотию уснув, яко мертв, Царю и Господи, Тридневен воскресл еси, Адама воздвиг от тли, и упразднив смерть: Пасха нетления, мира спасение». (Эксапостиларий Пасхи). “……Причастником этой победы Он делает каждого, истинно верующего в Него. А эта победа – есть победа Его Воскресения, победа жизни над смертью, добра над злом и света над тьмою. Да узрит же Его, Начальника Жизни и победителя смерти, очами веры каждая верная Ему душа, и да возрадуется победною радостью Его Воскресения – и радости этой никто не отнимет от нее во веки веков!
Христос Воскресе!” Митрополит Филарет (Вознесенский).
ПАСХАЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ СВ. ИОАННА ЧУДОТВОРЦА ШАНХАЙСКОГО И САН-ФРАНЦИССКОГО, 1940 Г. | PASCHAL EPISTLE OF ST JOHN THE WONDERWORKER OF SHANGHAI AND SAN FRANCISCO, 1940. | ÉPÎTRE PASCALE DE SAINT JEAN LE THAUMATURGE DE SHANGHAI ET DE SAN FRANCISCO, 1940.
Христосъ Воскресе!
Утренюемъ утреннюю глубоку,
и вм?сто м?ра п?снь принесемъ Владыц?.
(Ирмосъ 5-ей п?сни Пасх. канона)
Предваримъ нын? восходъ солнца и глубокой ночью посп?шимъ на встр?чу Солнца правды. Необычайна нын?шняя ночь! Св?тл?е дня она осіяетъ наши души! Лучи Солнца міра осв?щаютъ насъ и всю вселенную, просв?щая вс?хъ притекающихъ къ Его св?ту. Теплота, разливаемая Его лучами, проникаетъ во вс? наши составы, наполняя глубокимъ миромъ наши души и даже утишая бол?зни т?лесныя. Отъ теплоты ихъ растаеваютъ наши скорби и словно огнемъ попаляются страсти. Исчезаютъ изъ насъ вражда и ненависть, забываются горести, не чувствуется убожество. Инымъ становится весь міръ въ сію ночь святую и единственную!
Вся природа изм?няется, и все наполняется теплотою, св?томъ. Какъ при солнечномъ восход? скрываются хищныя птицы и прячутся въ свои логовища дикіе зв?ри, такъ исчезаетъ зло изъ каждаго сердца, озареннаго днесь возсіявшимъ изъ гроба Св?томъ. Подобно утренней рос? осушаются нын? слезы! Какъ при наступленіи дня раскрываются цв?ты, оживляемые солнечными лучами, такъ восходящее въ нын?шнее утро Солнце возращаетъ въ насъ доброд?тели. Потщимся же вс? озариться симъ чуднымъ Св?томъ!
При наступленіи весны раскрываются окна и двери жилищъ и иныхъ зданій, дабы въ нихъ вошла теплота и осушила накопившуюся въ нихъ сырость. Раскроемъ же нын? мы двери и окна душъ и сердецъ нашихъ дабы согр?лись они лучами Солнца правды!
«Отъ края небесе исходъ Его, и ср?теніе Его до края небесе; и н?сть иже укрыется теплоты Его» (Псал. XVIII, 6). «Нын? вся исполнишася Св?та, небо же и земля и преисподняя» (Троп. 3-ей п?сни Пасх. канона). И лишь внутрь насъ Онъ не можетъ проникнуть безъ нашего хот?нія!
Въ себ? только ищи причину, если не ощущаешь ты въ сей день св?тлой радости. Безуменъ былъ бы тотъ, кто бъ сталъ утверждать, что н?тъ въ мір? солнца, ибо онъ не видитъ его изъ закрытаго наглухо со вс?хъ сторонъ пом?щенія! Жалокъ сл?пецъ, ув?ряющій, что не существуетъ св?тъ, ибо онъ его не ощущаетъ! См?шенъ былъ бы тотъ, кто отрицалъ бы наступленіе весны, ссылаясь на то, что тепло еще не проникло въ запертый погребъ! Такъ и Св?томъ Божественнымъ не озарятся т? души, которыя сами закрылись изнутри себя и не жалаютъ озариться симъ Св?томъ. Раскроемъ же наши души, отверземъ наши сердца! Тецемъ съ м?роносицами, «приступимъ, св?щеносніи, исходящу Христу изъ гроба!» (Троп. 5-ей п?сни Пасх. канона).
Не отрицайтесь приступить обремененные гр?хами: днесь и «адовыми узами содержиміи къ Св?ту идутъ веселыми ногами» (Троп. 5-ей п?сни Пасх. канона). Не уклоняйтесь тещи убозіи, не имущіе на что купить св?чи и м?ра. Вм?сто св?чей пусть горятъ ваши сердца и души. Н?тъ нужды больше и въ м?р?! Въ прошедшіе дни мы ув?щали вс?хъ приносить подобно м?ру дары вещественные и совершать подвиги т?лесные.
Нын? вс?хъ зовемъ пріобщиться къ духовной радости. «Сей день, его же сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся въ онь!» (Пс. 118, 24). Вм?сто м?ра и даровъ вещественныхъ «п?снь принесемъ Владыц?» (Ирмосъ 5-ей п?сни Пасх. канона). Воспоемъ «Отца, Сына и Святаго Духа Бога!» Прославимъ «Св?тъ Тихій Святыя Славы Безсмертнаго Отца Небеснаго,» – Воскресшаго Господа, взывая Ему изъ глубины души: «ДОСТОИНЪ ЕСИ ВО ВСЯ ВРЕМЕНА П?ТЪ БЬІТИ!» Тогда св?тъ Христовъ, просв?щающій вс?хъ, просв?титъ и насъ, «и Христа узримъ, правды Солнце, вс?мъ жизнь возсіяюща!» (Ирмосъ 5-ей п?сни Пасх. канона).
Христосъ Воскресе!
+ Іоаннъ, Епископъ Шанхайскій.
Св?тлое Христово Воскресеніе 1940 г. Шанхай.
English:
Christ is Risen!
Let us arise in the deep dawn,
And instead of myrrh, offer a hymn to the Lord.
(Paschal Canon, Ode 5 irmos)
We go before the rising of the sun, and in the depth of night hasten to meet the Sun of Righteousness. The present night is no ordinary night! Brighter than the day, it illumines our souls! The rays of the Sun of the world illumine us and the whole universe, enlightening all who come unto His light. The warmth poured out in His rays penetrates all our members, filling our souls with deep peace and even healing our bodily infirmities. Our sorrows are melted away by their warmth, and our passions are burned away as if by fire. Enmity and hatred disappear from us, our bitternesses are forgotten, and our impoverishment is felt no more. The whole world becomes different in this holy and unequalled night!
All nature is changed, and everything is filled with warmth, with light. Just as, at the rising of the sun, birds of prey hide themselves and wild beasts retreat into their dens, so does evil flee from every heart illumined today by the Light which shines forth from the tomb. Like the morning dew, our tears are now dried away! As flowers unfold at the break of day, brought back to life by the rays of the sun, so does the Sun, rising on this morning, restore virtues to us. Let us all strive to be illumined by this wondrous Light!
At the coming of spring, we open the windows and doors of our homes and other buildings, that the warmth may enter and dry the dampness that has accumulated within. Let us now open the doors and windows of our souls and hearts, that they may be warmed by the rays of the Sun of righteousness!
His going forth is from the edge of the heavens, and his circuit unto the ends of it: and there is nothing hid from the heat thereof (Psalm 18.6). ‘Now all things are filled with Light: heaven and earth, and the nethermost regions’ (Ode 3 of the Paschal Canon). But He cannot penetrate our interior life, unless we so desire!
Seek only within yourself, therefore, if you do not feel radiant joy on this day. Insane would be the man who claimed that the sun does not exist, only because he does not see it from within his tightly shut-up premises! Pitiable, too, is the blind man who claims there is no such thing as light, only because he does not sense it! And foolish would be the man who denied the coming of spring on grounds that warmth has not yet penetrated into his locked cellar! Likewise, the Divine Light will not illumine those souls which have shut themselves away within themselves and do not desire to be illumined by this Light. Let us lay bear our souls and open our hearts! Let us hasten with the myrrh-bearing women, and ‘bearing lights, let us meet Christ, Who comes forth from the tomb!’ (Paschal Canon, Ode 5).
Do not turn away, you who are laden with sins: today even ‘they who were held by the chains of hell … hastened to the Light with joyful feet’ (Paschal Canon, Ode 5). Do not shy away, you who are poor and have not the means to buy candles and myrrh. In the place of candles let your hearts and souls burn brightly. There is no more want in the world! In these past days, we admonished all to bring, instead of myrrh, material offerings, and to undertake bodily ascetic labours.
Now all are called to partake of spiritual joy. This is the day which the Lord hath made; we will rejoice and be glad in it (Psalm 118.24). Instead of myrrh and material offerings, ‘let us offer a hymn to the Lord’ (Paschal Canon, Ode 5 irmos). Let us ‘sing to the Father, the Son, and the Holy Spirit: God!’ Let us glorify ‘the Gentle Light, the Holy Glory of the immortal Heavenly Father’ (from the Entry Hymn at Vespers) — the Resurrected Lord, crying out to Him from the depth of our souls: ‘MEET IT IS FOR THEE AT ALL TIMES TO BE HYMNED!’ Then the light of Christ that illumines all will enlighten even us, and ‘we shall behold Christ, the Sun of Righteousness, Who causes life to dawn for all’ (Paschal Canon, Ode 5 irmos).
Christ is Risen!
+ John, Bishop of Shanghai
The Bright Resurrection of Christ, 1940, in Shanghai
Translated by Bishop Irenei, 2021.
Français:
Le Christ est ressuscité !
Veillons dès l’extrême pointe du jour,
et au lieu d’aromates, offrons un chant au Seigneur.
(Canon pascal, Ode 5 hirmos)
Nous allons avant le lever du soleil, et au plus profond de la nuit, nous nous hâtons de rencontrer le Soleil de justice. Cette nuit n’est pas une nuit ordinaire ! Plus brillante que le jour, elle illumine nos âmes ! Les rayons du Soleil du monde nous éclairent, nous et l’univers tout entier, éclairant tous ceux qui viennent à Sa lumière. La chaleur déversée par Ses rayons pénètre tous nos membres, remplissant nos âmes d’une paix profonde et guérissant même nos infirmités corporelles. Nos chagrins fondent sous leur chaleur, et nos passions sont brûlées comme par le feu. L’hostilité et la haine disparaissent de nous, nos amertumes sont oubliées, et notre appauvrissement ne se fait plus sentir. Le monde entier devient différent dans cette nuit sainte et sans égale !
Toute la nature est changée et tout est rempli de chaleur, de lumière. Tout comme, au lever du soleil, les oiseaux de proie se cachent et les bêtes sauvages se retirent dans leurs tanières, de même le mal fuit de tout cœur illuminé aujourd’hui par la Lumière qui brille du tombeau. Comme la rosée du matin, nos larmes sont maintenant séchées ! Comme les fleurs se déploient à l’aube, ramenées à la vie par les rayons du soleil, le Soleil, qui se lève ce matin, nous redonne des vertus. Efforçons-nous tous d’être illuminés par cette merveilleuse Lumière !
À l’arrivée du printemps, nous ouvrons les fenêtres et les portes de nos maisons et autres bâtiments, afin que la chaleur puisse entrer et sécher l’humidité qui s’est accumulée à l’intérieur. Ouvrons maintenant les portes et les fenêtres de nos âmes et de nos cœurs, afin qu’ils soient réchauffés par les rayons du Soleil de justice !
Il se lève à une extrémité des cieux, et achève sa course à l’autre extrémité : Rien ne se dérobe à sa chaleur (Psaume 18.6). Maintenant, «Tout est inondé de Lumière, le ciel et la terre et les enfers» (Ode 3 du Canon pascal). Mais Il ne peut pas pénétrer notre vie intérieure, à moins que nous ne le désirions !
Ne cherchez donc qu’en vous-même si vous ne ressentez pas une joie radieuse ce jour-là. Fou serait l’homme qui prétend que le soleil n’existe pas, uniquement parce qu’il ne le voit pas de l’intérieur de ses locaux hermétiquement clos ! Pitoyable aussi est l’aveugle qui prétend que la lumière n’existe pas, uniquement parce qu’il ne la sent pas! Et stupide serait l’homme qui a nié l’arrivée du printemps sous prétexte que la chaleur n’a pas encore pénétré dans sa cave fermée à clé ! De même, la Lumière Divine n’illuminera pas ces âmes qui se sont enfermées en elles-mêmes et ne désirent pas être illuminées par cette Lumière. Laissons porter nos âmes et ouvrons nos cœurs ! Hâtons-nous avec les femmes myrophores, et «flambeaux en mains, allons au-devant du Christ Qui sort du tombeau !» (Canon pascal, Ode 5).
Ne vous détournez pas, vous qui êtes chargés de péchés : aujourd’hui même «ceux que l’enfer retenait enchaînés … accoururent d’un pas joyeux vers la Lumière» (Canon pascal, Ode 5). N’ayez pas peur, vous qui êtes pauvres et n’avez pas les moyens d’acheter des bougies et de la myrrhe. À la place des bougies, laissez vos cœurs et vos âmes brûler avec éclat. Il n’y a plus de besoin au monde ! Ces derniers jours, nous avons exhorté tout le monde à apporter, au lieu de la myrrhe, des offrandes matérielles et à entreprendre des travaux ascétiques corporels.
Maintenant, tous sont appelés à prendre part à la joie spirituelle. C’est ici la journée que l’Éternel a faite : qu’elle soit pour nous un sujet d’allégresse et de joie ! (Psaume 118, 24). Au lieu de la myrrhe et des offrandes matérielles, «offrons un chant au Seigneur» (Canon pascal, Ode 5 hirmos). «Chantons le Père, et le Fils et le Saint-Esprit, Dieu !» Glorifions la «Lumière joyeuse de la sainte gloire du Père immortel et céleste» (Hymne du soir à l’entrée de vêpres) — le Seigneur ressuscité, L’implorant du plus profond de notre âme : «TU ES DIGNE DANS TOUS LES TEMPS D’ÊTRE CÉLÉBRÉ PAR LES VOIX SAINTES !» Alors la lumière du Christ, qui illumine tout, nous éclairera nous-même, et «nous verrons le Christ, Soleil de justice, faisant resplendir la vie pour tous» (Canon pascal, Ode 5 hirmos).
Le Christ est ressuscité !
+ Jean, évêque de Shanghai
La Résurrection du Christ, 1940, à Shanghai
Traduit par Mgr Irenei, 2021.
ПОБЕДИТЕЛЬ СМЕРТИ
Христос воскрес! Он явился победителем смерти. Но спрашивается: кого же воскресший Господь освободил Своей победой над грехом и смертью? Людей только одного народа или одной расы? Людей только одного класса или общественного положения? Нисколько! Такое освобождение явилось бы, по сути, лишь немощной победой земных победителей. Господь не называется «евреелюбцем», или «греколюбцем», или «нищелюбцем», или «знатнолюбцем», но «Человеколюбцем». Его победа предназначалась для всех людей, невзирая на различия, которые люди воздвигают между собой. Он стал победителем смерти ради блага всех людей и для помощи всему созданному Им человечеству, и эту победу Он предлагает всем. Тем, кто принимает эту победу и разделяет ее, Он обещает вечную жизнь и сонаследство в Царстве Небесном. Он никого не прнуждает к участию в Своей победе, хотя она и куплена такой дорогой ценой, но предоставляет людям свободный выбор. Как в раю человек свободно выбрал падение, смерть и грех от рук сатаны, так и сейчас он свободен выбрать жизнь и спасение от рук Христа-Победителя. Христова победа является бальзамом, живительным бальзамом для всего павшего человечества, оскверненного проказой греха и смерти.
Этот бальзам исцеляет больных, здоровых же делает совершенно здоровыми.
Этот бальзам воскрешает мертвых, живым же дарует полноценную жизнь.
Этот бальзам умудряет человека, облагораживает и обожает его; укрепляет его во стократ и даже в тысячукрат, и возвышает его, даже в его расслабленном состоянии, над всей тварью, приобщает его к славе и красоте Божиих ангелов и архангелов...
Приходите же все вы, братья мои, боящиеся смерти. Приблизьтесь к Воскресшему Христу-Воскресителю, и Он освободит вас от смерти и от страха смерти.
Приходите все вы, живущие под стыдом ваших явных и тайных грехов. Приблизьтесь к живому Источнику, Который омывает и очищает, и Который может чернейший сосуд соделать белее снега...
Преклонитесь перед Ним телом и душой. Соединитесь с Ним умом и помышлениями. Обымите Его всем своим сердцем. Не поработителя чтите, а Освободителя; не с разрушителем соединяйтесь, а со Спасителем; не чужого принимайте, а своего самого близкого и родного Друга.
Воскресший Господь есть чудо из чудес, но одновременно, будучи величайшим чудом, Он обладает тем же естеством, что и вы - истинным человеческим естеством, первосозданным естеством Адама в раю. Истинное человеческое естество не было сотворено, чтобы быть порабощенным окружающей его неразумной природой, но чтобы властвовать над этой природой. Таким же образом истинное человеческое естество не сотворено уничиженным, болезненным, смертным и греховным, но славным, здоровым, безгрешным и бессмертным.
Воскресший Господь разорвал завесу, разделяющую истинное Божество от истинного человечества, и показал нам Себя в величии и красоте обоих естеств. Никто не может познать истинного Бога, разве через Воскресшего Господа Христа; никто не может понастоящему познать человека, разве посредством веры в Христа-Спасителя.
Христос Воскресе, братья мои! Епископ Николай Охридский (Велимирович)
**********************************************************************************
ФОМИНО НЕВЕРИЕ
Христос Воскресе!
Закончились радостные дни светлой пасхальной недели.
Закрыла Церковь священные врата алтарей и устремила мысленные и сердечные взоры наши к тому, как встретил мир весть о Христовом Воскресении.
И первый образ, который представляет нам Церковь - это образ Фомы неверного.
Великая и непостижимая истина Христова Воскресения не могла быть постигнута человеческим рассудком и поистине могла явиться для него камнем преткновения и соблазна. Но вот здесь и раскрывается перед нами природа неверия.
«Обыкновенно, - говорит один христианский мыслитель, — истины веры отвергаются заранее не по грубости ума, а по лукавству воли. Нет сердечного влечения к таким предметам, как Бог, спасение души, воскресение плоти, нет желания, чтобы эти истины действительно существовали, или, по крайней мере, считаться с ними серьезно... Такое неверие, в сущности неуверенное в самом себе и потому более или менее озлобленное против тех предметов, существование которых оно отрицает, - этим озлоблением и выдает себя, потому-что нельзя же в самом деле сердиться на то, чего и нет совсем, - такое неверие недобросовестно...»
Не таково было неверие, вернее недоверие, Апостола Фомы. Он хотел верить, стремился к вере, искал удостоверения этой своей веры.
И Христос Спаситель, никогда не являвший Себя там, где было злостное и упорное неверие, снизошел к немощи Апостола Фомы, Сам засвидетельствовал ему Свое воскресение.
Для всех нас, конечно, поучителен этот образ, но особенно обращен он к тем, кто страдает от неверия, кого преследует соблазн немощной и не утвержденной веры.
Надо беречься больше всего, чтобы наша греховная воля не искала бы себе выхода в этой духовной немощи. Ведь, без веры легче жить. Вера требует напряжения, требует подвига, а неверие развязывает руки на многое.
Итак, брат-христианин, если чувствуешь ты, что оскудевает вера твоя, сознавай, что причина тут не в предметах веры, а в твоей ограниченности. И если это поймешь, то просветит тебя Бог, как просветил Апостола Фому, и снизойдет к тебе, как снизошел и к его немощи. Иеромонах Мефодий
**********************************************************************
Неверие Фомы. (Архиепископ Аверкий) (Иоанна 20:24-31)
Евангелист Иоанн отмечает, что при первом явлении Господа всем Своим ученикам, собранным вместе, отсутствовал апостол Фома, называемый Близнец, или Дидим (по-гречески). Как видно из Евангелия, характер этого апостола отличался косностью, переходящей в упорство, которое свойственно людям простого, но твердо сложившегося воззрения. Еще когда Господь шел в Иудею для воскрешения Лазаря, Фома высказал уверенность, что из этого путешествия ничего не получится доброго: “Пойдем и мы умрем с Ним” (Иоан. 11:16). Когда Господь в Своей прощальной беседе сказал ученикам: “Куда Я иду, вы знаете, и путь знаете,” то Фома и тут стал противоречить: “Не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?” (Иоан. 14:5).
Крестная смерть Учителя произвела поэтому на Фому особенно тяжкое, удручающее впечатление: он как бы закоснел в убеждении, что утрата Его невозвратна. Упадок духа его был столь велик, что он даже не был с прочими учениками в день воскресения: он, видимо, решил, что уже незачем быть вместе, так как все кончено, все распалось и теперь каждый из учеников должен по-прежнему вести свою отдельную, самостоятельную жизнь. И вот, встретив других учеников, он вдруг слышит от них: “Видели Господа.” В полном соответствии с своим характером, он резко и решительно отказывается верить их словам. Считая воскресение Своего Учителя невозможным, он заявляет, что поверил бы этому только тогда, если бы не только видел своими глазами, но и осязал своими руками язвы гвоздичные на руках и ногах Господа и прободенное копьем ребро Его. “Вложу руку мою в ребра Его” — из этих слов Фомы видно, что рана, нанесенная Господу воином, была очень глубока.
Спустя восемь дней после первого явления Господа десяти апостолам, Господь снова является, “когда двери были заперты,” по-видимому, в том же доме. На этот раз и Фома был с ними. Может быть, под влиянием обращения с другими учениками, упорное неверие начало оставлять его, и душа его мало-помалу становилась вновь способной к вере. Господь и явился для того, чтобы воспламенить в нем эту веру. Став, как и в первый раз, совершенно неожиданно среди Своих учеников и преподав им мир, Господь обратился к Фоме: “Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои...” На сомнения Фомы Господь отвечает Его же собственными словами, которыми он обуславливал свою веру в Его воскресение. Понятно, что уже одно это знание Господом его сомнений должно было поразить Фому. Господь к тому же прибавил: “И не будь неверующим, но верующим,” то есть: ты находишься в положении решительном: перед тобой сейчас только две дороги — полной веры и решительного ожесточения духовного. В Евангелии не сказано, осязал ли действительно Фома язвы Господа — можно думать, что осязал — но так или иначе, вера возгорелась в нем ярким пламенем, и он воскликнул: “Господь мой и Бог мой!” Этими словами Фома исповедал не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Его Божество.
Однако, эта вера все же основывалась на чувственном удостоверении, а потому Господь, в назидании Фоме, другим апостолам и всем людям на все будущие времена открывает высший путь к вере, ублажая тех, которые достигают веры не таким чувственным путем, каким достиг ее Фома: “Блаженны не видевшие и уверовавшие…” И раньше Господь неоднократно давал преимущество той вере, которая основывается не на чуде, а на слове. Распространение веры Христовой на земле было бы невозможно, если бы каждый требовал такого же удостоверения для своей веры, как Фома, или вообще не перестающих чудес. Поэтому Господь и ублажает тех, которые достигают веры одним только доверием к свидетельству словом, доверием к учению Христову. Это — лучший путь веры.
Этим повествованием св. Иоанн заканчивает свое Евангелие. Следующая 21-я глава написана им позже, спустя некоторое время, как думают, по поводу слуха о том, что ему определено жить до второго пришествия Христова. Теперь же св. Иоанн заключает свое повествование свидетельством о том, что “много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей” — хотя св. Иоанн и поставил себе целью дополнить повествование первых трех Евангелистов, но и он записал далеко не все. Он, однако, считает, как видно, что и написанного вполне достаточно, “дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его” — и того немногого, что записано, довольно для утверждения веры в Божество Христово и для спасения через эту веру.
**************************************************************АНТИПАСХА. ФОМИНО ВОСКРЕСЕНЬЕ
Первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название Антипасхи или Фоминого воскресенья.
Уверение Фомы
В народе этот день называется Красной горкой. Название Антипасха — означает «вместо Пасхи» или «противоположный Пасхе» — но это не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его на восьмой день после Пасхи.
Мы снова вспоминаем Светлое Христово Воскресенье и будто бы вновь погружаемся в атмосферу Пасхальной ночи.
С древних времен окончание Светлой Седмицы празднуется особо, составляя собой как бы замену Пасхи. Также этот день называют Фоминой неделей, — в воспоминание о чуде уверения апостола.
В этот день, завершающий Светлую седмицу, после Литургии закрываются Царские врата. С вечера уже возобновляется чтение Псалтири, а также обычных утренних и вечерних молитв.
Священник Павел Флоренский считает апостола Фому не сомневающимся по причине маловерия, а изумляющимся. “Изумляющийся апостол Фома, — пишет отец Павел, — символическая фигура философии. Ложно представление о нём как о скептике, ибо в основе его духовного склада лежит отнюдь не маловерие, а удивление, поражённый которым, всякое дело он доводит до его наиболее глубоких корней”.
По Флоренскому, — Фома не сомневается в воскресении Христовом, но “хочет получить подтверждение своей веры. Он виновник удостоверения Церкви в истинности Воскресения Христова, именно телесного воскресения”.
Нельзя не согласиться, что “Фома — начало философии”, но нельзя отрицать и обратного: Фома одновременно и конец философии, как и всякой двойственности и разделения.
День его обращения — “восьмой день”, день Господень, день Евхаристии — начало нового времени. В этот день Христос второй раз после Своего Воскресения явился Апостолам, собранным в таинственное Евхаристическое собрание.
Фома не был на первой встрече Апостолов с воскресшим Христом и не поверил их свидетельству: мы видели Господа (Ин 20:25). “После восьми дней” Иисус опять пришёл в собрание учеников — в Церковь Свою, и Фома прикоснулся к изъязвленному Телу Христову, Его Крови; стал единым с Учителем.
Прикоснувшись к “изумительной тайне”, Фома воскликнул: Господь мой и Бог мой! (Ин 20:28). Прикоснувшись к Истине, он познал, Кто есть Путь, Истина и Жизнь; теперь он уже не имел нужды, чтобы кто учил его (ср. 1 Ин 2:27).
Фома исцелился от раздвоенности и неустойчивости, от мудрости “земной, душевной, бесовской”. “Доброе” неверие Фомы подтвердило, что Воскресение Христово — правда. “Неверие Фомино, веры родительное нам показало еси” (тропарь 5-й песни канона Недели Антипасхи).
Евхаристическое прикосновение восстанавливает Фому в единство в Духе и Истине. Здесь заканчивается философия, возвращаясь в религиозное, откуда она и берёт своё происхождение. Как сказал Филон Александрийский: разум возвращается, а безумие — нет.
Святой апостол Фома
Противоречие “пришло” в жизнь человека через самого человека, разделило его с Богом, и в результате — брата с братом. Оно приобретает особую остроту, когда братья единородны. Близнецы, даже при их абсолютно внешнем сходстве, не равны по времени появления каждого из них на свет.
Когда, по молитвам Исаака, “неплодная” жена его Ревекка зачала: Сыновья в утробе ее стали биться, и она сказала: если так будет, то для чего мне это? И пошла вопросить Господа. Господь сказал ей: два племени во чреве твоем, и два различных народа произойдут из утробы твоей; один народ сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему (Быт 25:22–23). Ревекка родила близнецов: Исава и Иакова. Исав продал своё первородство за чечевичную похлёбку. Иаков в борьбе за первенство, наученный своей матерью, “хитростью взял благословение”, предназначенное Исаву.
“Антиномия братьев” выражает общую антиномию человеческого рода, разделившегося в себе — антиномию с ближним, которая является следствием греха — первой антиномии — разделения человека с Богом. Господь предупреждал человека о смертоносности плодов с древа познания антиномии добра и зла, противоречия, удержать которое подвластно только Богу, поскольку “Он превосходит любое утверждение и отрицание”.
Апостол Фома, являющийся образом антиномии вообще, среди двенадцати Апостолов составляет антиномию с Петром. В ней Пётр — как избыток устойчивости и решительности в вере, а Фома — как их недостаток. Пётр и Фома — две крайности в основании Церкви.
Но антиномия Пётр–Фома — вторая антиномия среди Апостолов, первая — Иоанн–Иуда: Иоанн как самый совершенный, самый единый со Христом, а Иуда как отсекаемый, как тот, кто извергается при основании Церкви, при её творении; как тьма, отделяемая от света. От “тела” Церкви в её становлении постоянно отсекается кто-то, как один из двенадцати, как тот, через которого приходит грех.
На Тайной Вечери, после омовения ног ученикам, Христос сказал: …Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин 13:15). Несомненно, что здесь речь идёт не только о омовении ног, но “пример” — весь земной путь Иисуса. В начале Своего служения Христос после сорокадневного поста был искушаем от диавола (Лк 4:1–13). Он отсекает искушения самым решительным образом: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи (Мф 4:10; см. ткж Лк 4:8).
Апостол Фома. Миниатюра Евангелия (фрагмент). Византия. 1133 г. Афины
Господь дал пример, как готовиться к христианскому служению, насколько нужно быть решительным, отсекая то, что не-Богово, всякое греховное начало. Единство с Богом предполагает разделение с антибожественным, со “всяким житейским попечением”, с “миром сем”, со своей чувственностью и рассудком, со своими ближними, и в конце концов — с самим собой.
Единство начинается с разделения, которое “силой даётся”, и каждый, прилагающий своё усилие, приходит через это разделение к единению с Богом и только после этого обретает разделение Божественное благодатью Святого Духа.
В начале требуется решительное усилие, чтобы разделиться, то есть отречься, оставить всё и тем самым подготовить себя к встрече с Богом, чтобы прикоснуться к Нему и в Нём обрести то, что оставили, но обрести уже в Божественном единстве и разделении; обрести нераздельно-неслиянную жизнь в Божественной любви.
Когда Пётр спросил Иисуса: вот, мы оставили все и последовали за Тобою, что же будет нам? (Мф 19:27), Он ответил: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых. И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную (Мф 19:28–29).
Как “доброе неверие” Фомы утвердило веру, так “благое разделение”, расторгающее “злое единение” — антиномические отношения после грехопадения, восстанавливает утраченное нераздельно-неслиянное единство человека с Богом и человека с ближним. Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его (Мф 10:34–36).
Блаженный Иероним Стридонский толкует это противоречивое место в Евангелии следующим образом: “По вере вo Христа весь мир разделился и восстал сам против себя: каждый дом имел и верующих, и неверных, и вследствие этого на землю послана добрая война, чтобы прекратить худой мир”.
“Благое отречение” восстанавливает порядок в любви: оставляя своих ближних и самого себя, мы через Бога, в Боге и Богом возвращаемся к ним. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф 10:37); если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником (Лк 14:26).
«И в книге Песнь Песней, — пишет блаженный Иероним, — мы читаем: “Любовь ко Мне делайте правилом”. Это правило или порядок необходимо в каждом движении души. После Бога люби отца, люби мать, люби детей. Итак, Он не запретил любить отца или мать, но многозначительно прибавил: “Кто любит отца или мать более, нежели Меня”».
“Благое разделение” — первый подготовительный момент в Бого-человеческом создании нового творения — Церкви, как очищение, облачение в “брачные одежды”, приготовление масла для светильников, чтобы быть готовыми к новому браку — Церкви и Агнца; чтобы, когда “придёт жених”, готовые могли войти с Ним на брачный пир (см. Мф 25:10).
Этот первоначальный момент становления — жизни Церкви — подготовка к Тайной Вечери, к встрече со Христом и во Христе, когда каждый, собирающийся “на брачный пир”, с решительностью апостола Петра отсекает всё соблазняющее, “всякое житейское попечение”, чтобы составить Его тело под Его Главою, чтобы Он мог “придти и вселиться в ны”, как в приготовленный для Него дом — Кириакон.
Таинство Евхаристии
Второй момент созидания Церкви — сама евхаристическая Встреча Бога и человека: когда “Христос посреди нас”, когда принесённая верными “бескровная жертва” всего, что было для них любимым в жизни, возвращается в Духе и Духом, как Божественное разделение в нераздельности Божественной любви, как нераздельно-неслиянное Царство Святой Троицы.
Зачем Бог ищет человека? – Чтобы дать ему Чашу. Господь выходит на поиски человека, чтобы вернуть нам Себя.
Если говорить о соработничестве (синергизме) Бога и человека в творении новой жизни — Церкви, о мере участия в этом сотворчестве человека, то именно подготовительный момент “благого отречения” есть момент решительного “приложения” человеческих усилий.
Самый последний и высший момент “подвига отречения” для человека — отречение от самого себя. Для рассудка это самая сложная задача: преодолеть самого себя, принести себя в жертву Богу. Важно то, что этот “подвиг” лишён всякого принуждения; его основание — “прекрасная свобода выбора”.
Священник Павел Флоренский определяет сущность веры как “свободный подвиг”. «Свободный: ибо разум может делать усилие и подняться к лучшему, а может и не делать его, оставаясь при том конечном, условном и “хорошем”, что он уже имеет. Подвиг: ибо нужно усилие, напряжение, само-отречение, сбрасывание с себя “ветхого адама”, а в это время все данное, — “естественное”, конечное, знакомое, условное, — тянет к себе. Нужно само-преодоление, нужна вера».
Дело верных — приложив все возможные усилия “своей немощи”, достойно принести жертву Богу — “дух сокрушен”, разъединить, оторвать от вещей сознание, “рабствующее вещам”, и сердце — от всего природно-родового, чтобы собраться, совершиться в таинственное собрание на Трапезу Христову, все на одно и то же, чтобы единодушно, “едиными усты и единым сердцем” призывать Духа Святого: “прииди и вселися в ны”! Дело верных — приготовить путь Господу (см. Мк 1:3), приложить всю свою волю, чтобы её же — свою волю — и преодолеть, тем самым дать возможность воле Божией творить в них и через них в Духе и Истине. Дело верных — принести в жертву “свою”, человеческую правду, чтобы Сама Правда совершилась в них. Всё остальное — “Господь усмотрит”.
Но свободный подвиг само-отречения предполагает в “каждом движении души” уверенную неуверенность: впрочем не как Я хочу, но как Ты (Мф 26:39). Такой пример дал Сам Христос. В этом смысле Пётр и Фома — как близнецы, как образы двух крайностей в вере: устойчивости и неустойчивости. Эта антиномия веры снимается в образе апостола Иоанна — Возлюбленного, постоянно пребывающего “у груди Иисуса”, в евхаристическом единстве с Ним.
До Своего распятия Христос постепенно открывался Своим ученикам как Бог; после Своего распятия Он настойчиво, раз за разом, в целом ряде видений открывается перед ними как человек, воскресший плотью.
Воистину Воскресе Христос!
Все рассказы о Воскресении Христовом нас ставят перед лицом именно этого события: это не дух, это не видение; ученики не только слышат Его голос, но они прикасаются к Его телу, они видят, как Он с ними вкушает пищу, и справедливо, говоря о их свидетельстве, апостол Иоанн позже говорил, что мы говорим о том, что наши очи видели, наши уши слышали, к чему прикасались руки наши: Христос действительно воскрес плотью, плотью освященной, плотью преображенной, плотью, которая вся стала духом, не переставая быть плотью.
И мы поклоняемся вместе с апостолом Фомой воскресшему Христу, и веря Ему, зная Его как своего Бога, но и как воскресшего Иисуса из Назарета, мы Ему взываем: Господь мой и Бог мой!… И на этом построена вся жизнь Церкви, все христианское мировоззрение, всё величие человека, все безграничное смирение Божие. Во Христе нам раскрыто и то, и другое; и мы ликуем не только о том, что Бог есть Бог любви, что Бог есть Спаситель наш, но ликуем мы и о том, что в Нем нам открыто, как велик Человек.
Он так велик, что Бог может вместиться в него, он так велик, что он может пройти через врата смертные и войти в вечную жизнь, и с собой увлечь, унести, как поток уносит, нас в вечность, что Он, приобщившись нам во всех отношениях, кроме греха, нашему человечеству, приобщает нас до конца Своему Божеству, если мы только открываемся Его воздействию… Как это дивно!
И вот, в наступающие сорок дней Христос постоянно является Своим ученикам, Он им раскрывает тайны Царства Божия, Он им открывает имя Господа нашего как Любовь, Он им открывает понимание Церкви как общества людей, которые соединены между собой любовью, Он открывает им то, что временную жизнь они могут потерять, что она неминуемо пройдет, но что им дана вечная жизнь, которая есть жизнь Божия уже вселившаяся в них, действующая в них, побеждающая всё.
И в наступающие недели, каждое евангельское чтение будет нам говорить об этом торжестве жизни, о победе жизни, о победе любви над всем остальным. Будем радоваться, будем ликовать о том, что воскресший Христос не только победил смерть для Себя и в Себе, — что в нас и для нас Он победил смерть, грех, страх — все, и что мы стали теперь свои, родные Живому Богу. Аминь
В НЕДЕЛЮ 2-Ю ПО ПАСХЕ
Тропарь, глас 7
Запеча?тану гро?бу, / Живо?т от гро?ба возсия?л еси?, Христе? Бо?же, / и две?рем заключе?нным, / ученико?м предста?л еси?, / всех Воскресе?ние, / дух пра?вый те?ми обновля?я нам, / по вели?цей Твое?й ми?лости.
Кондак, глас 8
Любопы?тною десни?цею / жизнопода?тельная Твоя? ре?бра Фома? испыта?, Христе? Бо?же, / созаключе?нным бо две?рем я?ко вшел еси?, / с про?чими апо?столы вопия?ше Тебе?: / Госпо?дь еси? и Бог мой.
Величание
Велича?ем Тя, живода?вче Христе?, / нас ра?ди во ад сше?дшаго / и с Собо?ю вся воскреси?вшаго.
****************************************************************
ВЕЛИКОМУЧЕНИК ГЕОРГИЙ ПОБЕДОНОСЕЦ
Святой великомученик Георгий Победоносец, родом из Каппадокии (область в Малой Азии, сейчас это в Турции), вырос в глубоко верующей христианской семье.
Великомученик Георгий Победоносец
Его отец принял мученическую кончину за Христа, когда Георгий был ещё в детском возрасте. Мать, владевшая имениями в Палестине, переселилась с сыном на родину и воспитала его в строгом благочестии.
Поступив на службу в римское войско, святой Георгий, красивый, мужественный и храбрый в сражениях, был замечен императором Диоклитианом (284 — 305) и принят в его стражу со званием комита — одного из старших военачальников.
Император-язычник, много сделавший для возрождения римского могущества и ясно понимавший, какую опасность представляет для языческой цивилизации торжество Распятого Спасителя, в последние годы правления особенно усилил гонения на христиан.
На совете сената в Никомидии Диоклитиан предоставил всем правителям полную свободу в расправе над христианами и обещал свою всемерную помощь. Святой Георгий, узнав о решении императора, раздал нищим своё наследство, отпустил на волю рабов и явился в Сенат.
Мужественный воин Христов открыто выступил против императорского замысла, исповедал себя христианином и призвал всех признать истинную веру во Христа: «Я раб Христа, Бога моего, и, уповая на Него, предстал среди вас по своей воле, чтобы свидетельствовать об Истине».
«Что есть Истина?» — повторил вопрос Пилата один из сановников. «Истина есть Сам Христос, гонимый вами», — отвечал святой. Ошеломленный дерзновенной речью доблестного воина, император, который любил и возвышал Георгия, попытался уговорить его не губить своей молодости, славы и чести, но принести, по обычаю римлян, жертву богам. На это последовал решительный ответ исповедника: «Ничто в этой непостоянной жизни не ослабит моего желания служить Богу».
Святой Георгий Победоносец
Тогда по приказу разгневанного императора оруженосцы стали копьями выталкивать святого Георгия из зала собрания, чтобы увести в темницу. Но сама смертоносная сталь становилась мягкой и гнулась, как только копья касались тела святого, и не причиняла ему боли. В темнице мученику забили ноги в колодки и придавили грудь тяжелым камнем.
На другой день на допросе, обессиленный, но твердый духом, святой Георгий вновь отвечал императору: «Скорее ты изнеможешь, мучая меня, нежели я, мучимый тобою». Тогда Диоклитиан повелел подвергнуть Георгия самым изощренным пыткам. Великомученика привязали к колесу, под которым были устроены доски с железными остриями.
При вращении колеса острые лезвия резали обнаженное тело святого. Сначала страдалец громко призывал Господа, но вскоре затих, не испуская ни единого стона. Диоклитиан решил, что истязаемый уже умер, и, распорядившись снять истерзанное тело с колеса, отправился в капище вознести благодарственную жертву. В этот момент вокруг потемнело, грянул гром, и был слышен глас:
«Не бойся, Георгий, Я с тобою». Затем воссиял дивный свет и у колеса появился Ангел Господень в образе светоносного юноши. И едва возложил он руку на мученика, сказав ему: «Радуйся!» — как святой Георгий восстал исцеленным. Когда воины отвели его в капище, где был император, последний не верил глазам своим и думал, что пред ним другой человек или призрак.
В недоумении и ужасе всматривались язычники в святого Георгия и убеждались в том, что действительно произошло чудо. Многие тогда уверовали в Животворящего Бога христиан.
Два знатных сановника, святые Анатолий и Протолеон, тайные христиане, тотчас открыто исповедали Христа. Их тут же, без суда, по приказу императора усекли мечом. Познала истину и царица Александра, супруга Диоклитиана, находившаяся в капище. Она тоже порывалась прославить Христа, но её удержал один из слуг императора и увел во дворец.
Император еще более ожесточился. Не теряя надежды сломить святого Георгия, он предавал его на новые страшные пытки. Сбросив в глубокий ров, святого мученика засыпали негашеной известью. Через три дня его откопали, но нашли его радостным и невредимым.
Святого обули в железные сапоги с раскаленными гвоздями и с побоями погнали до темницы. Утром же, когда его привели на допрос, бодрого, со здоровыми ногами, он сказал императору, что ему понравились сапоги.
Великомученик Георгий Победоносец
Его били воловьими жилами так, что тело и кровь смешались с землей, но мужественный страдалец, подкрепляемый силой Божией, оставался непреклонным.Решив, что волшебство помогает святому, император призвал волхва Афанасия, чтобы тот сумел лишить святого чудодейственной силы, или отравил его.
Волхв преподнес святому Георгию две чаши со снадобьями, одно из которых должно было сделать его покорным, а другое — умертвить. Но и зелья не действовали — святой по-прежнему обличал языческие суеверия и славил Истинного Бога. На вопрос императора, какая же сила помогает мученику, святой Георгий отвечал:
«Не думай, что не вредят мне муки благодаря человеческому усилию, — я спасаюсь только призыванием Христа и Его силою. Верующий в Него ни во что вменяет мучения и способен сотворить дела, которые сотворил Христос» (Ин.14,12). Диоклитиан спросил, каковы же дела Христовы.
— «Слепых просвещать, прокаженных очищать, подавать хромым хождение, глухим — слух, изгонять бесов, воскрешать умерших». Зная, что еще никогда ни волхвование, ни ведомые ему боги не могли воскресить мертвого, император, чтобы посрамить упование святого, велел ему на его глазах воскресить умершего.
На это святой сказал: «Ты искушаешь меня, но ради спасения народа, который увидит дело Христово, Бог мой сотворит это знамение». И когда святого Георгия подвели к гробнице, он воззвал: «Господи! Покажи предстоящим, что Ты Бог Единый по всей земле, да познают Тебя, Всесильного Господа».
И потряслась земля, гробница отверзлась, мертвец ожил и вышел из нее. Воочию увидев явление всемогущей силы Христовой, народ рыдал и прославлял Истинного Бога. Волхв Афанасий, припав к ногам святого Георгия, исповедал Христа Всесильным Богом и просил прощения за грехи, совершенные в неведении. Однако закоснелый в нечестии император не вразумился: он в ярости приказал обезглавить уверовавшего Афанасия, а также воскрешенного человека, а святого Георгия опять заточил в темницу. Люди, обремененные недугами, разными способами стали проникать в темницу и там получали от святого исцеление и помощь.
Великомученик Георгий Победоносец
Обратился к нему в скорби и некий земледелец Гликерий, у которого пал вол. Святой с улыбкой утешил его и заверил, что Бог возвратит вола к жизни.
Увидев дома ожившего вола, земледелец по всему городу стал прославлять Бога христианского. По приказу императора святой Гликерий был схвачен и обезглавлен. Подвиги и чудеса великомученика Георгия умножали число христиан, поэтому Диоклитиан решил сделать последнюю попытку заставить святого принести жертвы идолам. Начали готовить судилище при капище Аполлона.
В последнюю ночь святой мученик усердно молился, а когда задремал, увидел Самого Господа, Который поднял его Своей рукой, обнял и поцеловал. Спаситель возложил на главу великомученика венец и сказал: «Не бойся, но дерзай и сподобишься царствовать со Мною».
Наутро в судилище император предложил святому Георгию новое испытание — он предлагал ему стать своим соправителем. Святой мученик с притворной готовностью ответил, что императору с самого начала следовало не мучить его, а оказать подобную милость, и при этом выразил желание немедленно идти в капище Аполлона.
Диоклитиан решил, что мученик принимает его предложение, и последовал с ним в капище в сопровождении свиты и народа. Все ждали, что святой Георгий принесет жертву богам. Он же, подойдя к истукану, сотворил крестное знамение и обратился к нему, как к живому: «Ты ли хочешь принять от меня жертву как Бог?»
Бес, обитавший в идоле, закричал: «Я не Бог и никто из подобных мне не Бог. Един Бог только Тот, которого ты проповедуешь. Мы из служащих Ему Ангелов сделались отступниками, и, одержимые завистью, прельщаем людей». «Как же дерзаете вы быть здесь, когда сюда пришел я, служитель Истинного Бога?» — спросил святой. Послышался шум и плач, идолы пали и сокрушились. Поднялось всеобщее смятение. На святого мученика в неистовстве накинулись жрецы и многие из толпы, связали его, стали бить и требовать немедленной казни.
Святой Георгий убивает змия
На шум и крики поспешила святая царица Александра. Пробираясь через толпу, она кричала: «Бог Георгиев, помоги мне. так как Ты Един Всесилен». У ног великомученика святая царица славила Христа, уничижая идолов и поклонявшихся им. Диоклитиан в исступлении немедленно вынес смертный приговор Георгию и святой царице Александре, которая без сопротивления последовала за святым Георгием на казнь.
По дороге она изнемогла и без чувств прислонилась к стене. Все решили, что царица скончалась. Святой Георгий возблагодарил Бога и молился, чтобы и его путь окончился достойно. На месте казни святой в горячей молитве просил Господа, чтобы Он простил мучителей, не ведавших, что творят, и привел их к познанию Истины.
Спокойно и мужественно святой великомученик Георгий преклонил свою главу под меч. Это было 23 апреля (6 мая по нов ст) 303 года. В растерянности взирали на своего Победителя палачи и судьи. В кровавой агонии и бессмысленных метаниях кончалась эра язычества.
Прошло всего десять лет — и святой равноапостольный Константин, один из преемников Диоклитиана на римском престоле, прикажет начертать на знаменах Крест и завет, запечатленный кровью Великомученика и Победоносца Георгия и тысяч неведомых мучеников: «Сим победиши». Из многих чудес, совершенных святым великомучеником Георгием, наиболее известное запечатлено в иконографии.
Великомученик Георгий Победоносец
На родине святого, в городе Бейруте, было много идолопоклонников. Около города, близ Ливанских гор, находилось большое озеро, в котором жил громадный змей. Выходя из озера, он пожирал людей, и жители ничего не могли поделать, так как от одного его дыхания заражался воздух. По научению бесов, живших в идолах, царь принял такое решение: каждый день жители должны были по жребию отдавать в пищу змею своих детей и когда очередь дойдет до него, он обещал отдать свою единственную дочь.
Прошло время, и царь, нарядив ее в лучшие одежды, отправил к озеру. Горько плакала девушка, ожидая смертного часа. Неожиданно к ней подъехал на коне великомученик Георгий с копьем в руке. Девушка упрашивала его не оставаться с ней, чтобы не погибнуть.
Но святой, увидев змея, осенил себя крестным знамением и со словами «во Имя Отца и Сына и Святого Духа» устремился на него. Великомученик Георгий пронзил гортань змея копьем и попрал его конем.
Затем он велел девушке связать змея своим поясом и, как пса, вести в город. Жители в страхе разбегались, но святой остановил их словами: «Не бойтесь, но уповайте на Господа Иисуса Христа и веруйте в Него, ибо это Он послал меня к вам, чтобы спасти вас». Затем святой убил змея мечом, а жители сожгли его за городом.
Двадцать пять тысяч человек, не считая женщин и детей, крестились тогда, и была построена церковь во имя Пресвятой Богородицы и великомученика Георгия. Святой Георгий мог стать талантливым полководцем и удивить мир воинскими подвигами. Он скончался, когда ему не было и 30 лет.
Спеша соединиться с воинством Небесным, он вошёл в историю Церкви как Победоносец. С этим именем прославился он с самого начала христианства и на Святой Руси. Святой Георгий Победоносец был ангелом и покровителем нескольких великих строителей русской государственности и русской военной мощи. Так доблестный воин царя земного стал победоносным воином Царя небесного и радостно положил душу свою за верность служения Ему, за что и получил славный венец великомученика. Мощи его, согласно завещанию, положены в Палестине в г. Лидде.
Сын святого равноапостольного Владимира, Ярослав Мудрый, во святом Крещении Георгий (+ 1054), много способствовал почитанию святого в Русской Церкви. Он построил город Юрьев, основал Юрьевский монастырь в Новгороде, воздвиг храм святого Георгия Победоносца в Киеве.
У русских князей, начиная с равноапостольного князя Владимира, существовал благочестивый обычай основывать храмы в честь своих Ангелов Хранителей. Так, равноапостольный Владимир, в Святом Крещении Василий, построил в Киеве и Вышгороде храмы во имя святителя Василия Великого, князь Изяслав I (1054–1068), в Крещении Димитрий, построил в Киеве храм и монастырь во имя святого великомученика Димитрия (память 26 октября), князь Ярослав Мудрый (1019–1054), во Святом Крещении Георгий, положил начало храму и мужской обители в честь своего Ангела Хранителя – великомученика Георгия (память 23 апреля / 6 мая), а также построил храм во имя великомученицы Ирины (память 5 мая / 18 мая), Ангела Хранителя своей супруги. Храм в честь великомученика Георгия находился перед вратами Святой Софии, на его строительство князь Ярослав затратил большие средства, в возведении храма принимало участие большое число строителей. 26 ноября храм был освящён святителем Иларионом, митрополитом Киевским (память 21 октября), и установлено ежегодное празднование в честь этого события.
День освящения Киевского Георгиевского храма, совершенного 26 ноября / 9 декабря 1051 года Святителем Иларионом, митрополитом Киевским и всея Руси, навсегда вошел в литургическую сокровищницу Церкви как особый церковный праздник, Юрьев день, любимый русским народом «осенний Георгий». Имя святого Георгия носил основатель Москвы Юрий Долгорукий (+ 1157), создатель многих Георгиевских храмов, строитель города Юрьева-Польского.
В 1238 году героическую борьбу русского народа с монгольскими ордами возглавил великий князь Владимирский Юрий (Георгий) Всеволодович ( 1238; память 4 февраля), сложивший голову в битве на Сити. Память о нем, как о Егории Храбром, защитнике родной земли, отразилась в русских духовных стихах и былинах.
Первым великим князем Московским, в период, когда Москва становилась центром собирания земли Русской, был Юрий Данилович (+ 1325) — сын святого Даниила Московского, внук святого Александра Невского. С того времени святой Георгий Победоносец — всадник, поражающий змия — стал гербом Москвы и эмблемой Русского государства.
И это еще глубже укрепило связи христианских народов и особенно с единоверной Иверией (Грузией — страной Георгия).
ВЕЛИКОМУЧЕНИКУ ГЕОРГИЮ
Тропарь, глас 4
Яко пленных свободитель / и нищих защититель, / немощствующих врач, / православных поборниче, / победоносче, великомучениче Георгие, / моли Христа Бога / спастися душам нашим.
Иной тропарь, глас 4
Подвигом добрым подвизался еси, / страстотерпче Христов, / верою и мучителей обличил еси нечестие, / жертва же благоприятна Богу принеслся еси. / Темже и венец приял еси победы / и молитвами, святе, твоими всем подаеши / прегрешений прощение.
Кондак, глас 4
Возделан от Бога / показался еси благочестия делатель честнейший, / добродетелей рукояти собрав себе: / сеяв бо в слезах, веселием жнеши, / страдальчествовав же кровию, Христа приял еси, / молитвами, святе, твоими всем подаеши / прегрешений прощение.
Молитва
О, всехва?льный, святы?й великому?чениче и чудотво?рче Гео?ргие! При?зри на ны ско?рою твое?ю по?мощию и умоли? Человеколю?бца Бо?га, да не осу?дит нас, гре?шных, по беззако?ниям на?шим, но да сотвори?т с на?ми по велицей Свое?й ми?лости. Не пре?зри моле?ния на?шего, но испроси? нам у Христа? Бо?га на?шего ти?хое и богоугодное житие?, здра?вие же душе?вное и теле?сное, земли? плодоро?дие и во всем изоби?лие, и да не во зло обрати?м да?руемая нам тобо?ю от Всеще?драго Бо?га, но во сла?ву свята?го И?мени Его? и в прославле?ние кре?пкаго твоего? заступле?ния, да пода?ст Он стране? на?шей и всему? боголюби?вому во?инству на супоста?ты одоле?ние и да укрепи?т непременя?емым ми?ром и благослове?нием. Изря?днее же да огради?т нас святы?х А?нгел Свои?х ополчением, во е?же избавитися нам по исхо?де на?шем из жития? сего? от ко?зней лука?ваго и тя?жких воздушных мыта?рств его? и неосужде?нным предста?ти Престо?лу Го?спода сла?вы. Услы?ши нас, страстоте?рпче Христо?в Гео?ргие, и моли? за ны непреста?нно Триипоста?снаго Влады?ку всех Бо?га, да благода?тию Его? и человеколю?бием, твое?ю же по?мощию и заступле?нием обря?щем ми?лость со А?нгелы и Арха?нгелы и все?ми святы?ми одесну?ю Правосу?днаго Судии? ста?ти и Того? вы?ну сла?вити со Отце?м и Святы?м Ду?хом ны?не, и при?сно, и во ве?ки веко?в. Ами?нь.
****************************************************************
ХРИСТОСЪ ВОСКПЕСЕ!
«Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь»
Радуйтесь о Господе
Съ любовью во Христе
Нед. иг. Iулiанiя
Чтобы БОГ тебе ПОМОГ! Как Правильно Молиться о Самих Себе? Совет Старца Паисия Святогорца
Чтобы БОГ тебе ПОМОГ! Как Правильно Молиться о Самих Себе? Совет Старца Паисия Святогорца https://www.youtube.com/watch?v=EdLqQDwlVA8
**********************************************************************************
ЗНАЧЕНИЕ БЛАГОДАТИ В ЖИЗНИ ХРИСТИАНИНА
В каждом человеке есть семя добра. Однако, как обычное семя не может развиться и созреть без влаги и света, так и душа человека остается бесплодной, пока ее не оросит благодать Божия. Чувствуя в себе недостаток божественной помощи, ветхозаветный праведник молился Богу: «Душа моя, как бесплодная, стремится к Тебе». И все люди, искренне жаждущие праведности, понимают, что без помощи Божией, без Его руководства и поддержки невозможна никакая духовная жизнь. Благодать Божия обновляет душу человека, очищает его совесть, просвещает разум, укрепляет веру, направляет волю к добру, согревает сердце любовью к Богу и ближним, устремляет человека к небесному, вселяет в него желание жить духовными интересами. Она очищает и освящает все его существо. По свидетельству многих, удостоившихся высшего духовного озарения, благодать Божия приносит такой мир и радость душе человека, что все земные блага и все физические удовольствия кажутся жалкими и ничтожными.
Со дня сошествия Святого Духа на апостолов каждый вновь крещенный в таинстве миропомазания подобно апостолам удостаивается благодати Духа Святого. Сила этого таинства настолько велика и неизгладима, что оно, как и крещение, не повторяется. Последующие таинства Церкви, как например: исповедь и причащение, а также богослужения в храме, частная молитва, пост, дела милосердия и добродетельная жизнь имеют целью укрепить и усилить в христианине действие благодатных даров, полученных им в миропомазании.
Возрождающая сила благодати Божией обнаруживает себя в благотворных внутренних и внешних переменах в людях, принявших ее. Эти перемены были особенно очевидны в учениках Христовых. Они, как мы знаем, до сошествия Святого Духа были людьми простыми, некнижными и вовсе не владеющими словом. Когда же на них сошел Святой Дух, они обогатились духовной мудростью и своим вдохновенным словом стали привлекать к вере не только простой народ, но даже философов и знатных людей. Их овеянное благодатью слово проникало в самые огрубевшие сердца, располагая грешников к покаянию и исправлению, а малодушных – к усердию. Из робких и боязливых, какими апостолы были при жизни Спасителя, они после сошествия Святого Духа стали мужественными и бесстрашными. Результатом полученных ими благодатных даров было возникновение множества христианских общин еще при жизни апостолов, не только в разных частях римской империи, но и за ее пределами: в северной Африке, Индии, Персии и на юге Скифии. Так, благодаря неутомимым трудам апостолов, стало распространяться христианство во всем мире, а вместе с этим началось и возрождение человеческого общества.
В возрождающей силе благодати Святого Духа можно убедиться, читая книгу «Деяний святых апостолов», в которой описывается жизнь христиан в первое десятилетие после Пятидесятницы. Действительно, многие грешные, маловерующие и живущие плотскими интересами люди, приняв Святого Духа, делались глубоко верующими, праведными, полными усердия и горячей любви к Богу и людям. «Они (новокрещенные), – как пишется в книге Деяний, – постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба (причащении) и в молитвах. Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и раздавали всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме, и преломляя по домам хлеб, принимая пищу в весельи и простоте сердца, хваля Бога, и пользовались любовью всего народа… У множества верующих было одно сердце и одна душа. И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее… Не было между ними никого нуждающегося». Одним словом, духовные интересы и стремление к небесному вытеснили в них все греховное и низменное.
По учению Спасителя, сама духовная жизнь невозможна без помощи свыше: «Если кто не родится от воды и Духа, не может увидеть Царства Божия... Рожденное от плоти есть плоть, рожденное от Духа есть Дух». Еще Спаситель учил о Духе Святом, что Он наставляет христианина в истине, утешает в скорбях, утоляет его духовную жажду. Апостол Павел все христианские добродетели именует «плодом Духа», говоря: «Плод духовный есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». Часто внутренний духовный рост и совершенствование христианина происходят незаметно для него самого, как Господь объяснил в притче о невидимо растущем семени. О таинственном действии Святого Духа на душу человека Спаситель говорил: «Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, не зная, откуда приходит и куда уходит. Так бывает со всяким, рожденным от Духа».
Кроме духовных дарований, необходимых каждому христианину в его личной жизни, Святой Дух еще подает отдельным верующим особые дарования, которые нужны для блага Церкви и общества. Об этих особых дарованиях апостол Павел так пишет: «Каждому дается дар Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, наделяя каждого особо, как Ему угодно». Далее Апостол сравнивает Церковь с телом, каждая часть которого имеет свое назначение: «Бог поставил в Церкви кого Апостолами, кого пророками, кого учителями; иным дал силы чудодейственные, а также дары исцелений, помощи, управления, дар языков».
Христианин, получив благодать, становится живым храмом Святого Духа. Вот почему он должен хранить себя от всякого греха, как наставляет Апостол: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? – спрашивает апостол Павел. – Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят, а этот храм – вы».
В своей притче о десяти девах Господь говорит о необходимости получения духовных даров. Без них человек все равно, что лампада без елея или обуглившееся и погасшее полено. Объясняя притчу Спасителя о десяти девах, святой Серафим Саровский учит, что целью человеческой жизни является стяжание (приобретение) благодати Божией.
Хотя благодатная сила Духа Святого дается верующему не по его заслугам, а по милости Божией, в результате искупительных страданий Богочеловека, однако она возрастает в нем по мере его усердия в христианской жизни. Преподобный Исаак Сирин пишет: «В какой мере человек приближается к Богу намерением своим, в такой и Бог приближается к нему дарами Своими». Апостол Петр так наставляет христиан: «Как от Божественной силы Его дано нам все нужное для жизни и благочестия... то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь». Апостол Павел убеждает христиан привлекать благодать Божию добродетельной жизнью и молитвой, говоря: «Поступайте как чада света, потому-что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине... Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами, и славословиями, и песнопениями духовными, воспевая в сердцах ваших Господу».
Принято утренние, вечерние и другие молитвы начинать обращением к Святому Духу, словами Царю Небесный. В этой молитве мы просим Духа Святого обновить в нас Свою благодать. Молитва «Царю Небесный» замечательна тем, что она изложена словами Самого Господа Иисуса Христа и содержит то, что нам следует знать о Духе Божием и что следует просить у Него.
Дух Святой именуется «Царем Небесным» как равное Отцу и Сыну третье Лицо Святой Троицы. Именуется «Утешителем» – по Его свойству утешать и радовать человека. Именуется «Духом истины» – как открывающий людям истину, помогающий видеть и любить ее. «Везде сущим и вся исполняющим» – по Его Божественной природе, не имеющий ни границ, ни препятствий. «Сокровищем благих» – сокровищница всего благого и ценного, чего только может желать человек, стремящийся к совершенству. «Подателем жизни» – как оживляющий всю природу и, в особенности, подающий благодатно-духовную жизнь людям и ангелам.
Обращаясь к Святому Духу, мы просим у Него, Всеблагого, очистить нас от всякой греховной скверны, которая зарождается в нас от различных страстей или которая прилипает к нам при соприкосновении с миром, во зле лежащем. Мы просим Его пребывать в нас и направлять нашу жизнь ко спасению души. При этом, обращаясь к Духу Святому, нужно смиренно сознавать себя нищим и недостойным, потому-что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Епископ Александр (Милеант) ********************************************************
СЛОВО В НЕДЕЛЮ ВСЕХ СВЯТЫХ
Сегодня, дорогие братья и сестры, мы вспоминаем всех святых, и поэтому в сегодняшний день нам уместно было бы сравнить нашу жизнь с жизнью святых. Мы часто слышим знакомое нам возражение от людей: «Ну что же, мы не святые...» Давайте же посмотрим, кто они такие – эти святые...
В апостольском чтении на сегодняшний день мы слышим такие слова: «Святые все верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих...»
Давайте посмотрим на разных святых и чем они от нас отличались. Некоторые, как например, св. Николай Чудотворец или преп. Сергий Радонежский, были избраны еще от чрева матери своей, а иные многие были мучениками за Христа. Среди них были мужчины, женщины, дети; были богатые и нищие, ученые и простые.
Посмотрите на них – они здесь с нами, на стенах нашего храма. Они нам указывают путь в Царство Небесное. Чем они от нас отличались? Они все исполнили две главные заповеди Божии: они всем сердцем полюбили Бога и полюбили своих ближних, включая и своих врагов. Они полностью отказались от себя, подавили свою гордость. Они навещали больных и заключенных, помогали людям в нужде, творили добро. Они усердно постились и приобщались Святых Таин. Они не считали принудительным ходить в церковь и принимать участие в службах.
Не все святые были избраны с детства. Большинство из них своей жизнью заслужили свое место в рядах святых. Преп. Мария Египетская, например, заслужила свою святость через покаяние. Св. Блаженная Ксения в начале своей жизни была просто светская замужняя женщина. Нам с вами, дорогие братья и сестры, не запрещено ничего из того, чем отличались святые. Евангелие проповедуется всем одинаково. Закон Божий относится к нам так же, как и к святым.
В нашей обыденной жизни мы часто находим себе кумиров. Кто эти наши кумиры? Обычно певцы, спортсмены, актеры или актрисы. Но никогда не святой или святая! Когда мы выбираем своим кумиром певца, мы его так чтим, что можем повторить любую песню, которую он поет. Если выбираем актера, то знаем все его фильмы и начинаем ему подражать.
А почему нам не выбрать и не чтить того святого или святую, например, чье имя мы носим, и почему нам не начать им подражать? Они своей жизнью спаслись, удостоились Царства Небесного. В их жизни нет ничего скрытного, ничего позорного, как у всех современных кумиров, а есть чему у них поучиться.
Давайте, дорогие братья и сестры, начнем им подражать, у них учиться. Не обязательно, что мы достигнем святости, но достаточно для нас будет и того, если вместо вечных мук мы заслужим вечную жизнь. Аминь. Иерей Ростислав Женилов
Из писем духовным детям (1960 г.)
Зло не создано Богом. Зло не имеет сущности. Оно есть извращение мирового (а в отношении к человеку и ангелам – нравственного) порядка свободной волей человека и ангелов. Если бы не было свободы, то не было бы возможности извратить нравственный порядок, премудрый и совершенный. Ангелы и человеки, как автоматы, подчинялись бы законам физического и нравственного мира, и зла не было бы. Но без свободы воли не было бы в человеках и в ангелах образа Божия и подобия. Совершенное существо немыслимо без свободы воли. Кстати, все атеистические учения вынуждены отрицать свободу воли; они и отрицают в теории, а на практике втихомолку допускают свободу воли, иначе пришлось бы с ужасом признать, что человек – ничтожная часть огромной бездушной машины, которая знать не знает и не хочет знать о человеке и безжалостно калечит и уничтожает его, когда законы этой машины приводят к этому.
Желание стать «как боги, знающие добро и зло», привело к падению и ангелов и человеков. Отсюда начинается история человечества. Воспитать человека в благоговении и любви к Богу, в любви к человеку, не подавляя его свободы воли, возвести его в достоинство сына Божия – сложнейшая задача, абсолютно неразрешимая для людей и потребовавшая даже от Бога величайшей жертвы – воплощения, крестной смерти и воскресения Самого Бога.
С гордостью человек не может спастись. При наличии гордости он и в раю опять может отпасть от Бога уже окончательным падением, подобно демонам. Поэтому в течение всей жизни Господь дает человеку познать, что без Бога он ничто, он раб своих страстей и раб диавола. Вот почему до смерти Господь не позволяет вырвать плевелы, чтобы не повредить пшеницы. Человек без недостатков, с одними положительными качествами, обязательно возгордился бы. Если с малыми добродетелями мы находим возможность гордиться, то что же было бы, если бы для нас еще здесь открылась вся слава обоженной души? Даже апостол Павел нуждался в отрицательной помощи ангела сатанина, пакости деющего, чтобы не превознестись. О нас же и говорить нечего.
Как Господь старается спасти человека, так дьявол – погубить. Дьявол дает человеку видимость победы над собой и вводит через это в самодовольство и гордость; дает успехи в покорении сил природы и внушает мысль: «Через знание (науку) вы победите природу, будете бессмертны и станете богами. Вы и теперь уже можете гордиться своими достижениями...» Ясна противоположность двух направлений. Вполне очевидным становится промышление Божие о спасении человека и усилие дьявола погубить даже тех, кто все силы употребляет на искание «единого на потребу», т.е. Царства Божия. Из области теории это переходит в самую жизнь, человек находится в непрерывной борьбе со злом, с дьяволом, с его внушениями, то падая, то вставая. В этой борьбе он познает свою немощь, лукавство вражие, помощь Божию и любовь Божию к себе. Он познает цену добра и зла, и уже со всей сознательностью выбирает добро, делается непоколебимым в предпочтении добра и его источника Бога, и отвергает зло и дьявола.
Хотя он и падает, делает злое, но и сознает это как зло, грех, осуждает себя, кается, просит прощения у Бога и тем самым еще более утверждает свое предпочтение добра и Бога, хотя и отрицательным путем. Игумен Никон (Воробьев)
13-го мая (30-го апреля по старому стилю) Церковь празднует память святителя Игнатия (Брянчанинова).
Святитель Игнатий (в миру Дмитрий Александрович Брянчанинов) родился 5 февраля 1807 года в селе Покровском Вологодской губернии. Мать родила Дмитрия после продолжительного бесплодия, по горячей молитве и путешествия по святым местам. Детство мальчик провел в уединении сельской жизни, и с ранних лет его тянуло к иноческой жизни. С возрастом его религиозное настроение обнаруживалось все заметнее: оно проявлялось в особенной расположенности к молитве и чтению духовных книг.
Отец мечтал видеть Дмитрия на государственной службе, и отвез его в Петербург для определения в Главное инженерное училище. Дмитрий учился превосходно, и до самого выхода из училища оставался первым учеником в своем классе. Его способности были самые разносторонние - не только в науках, но и в рисовании и музыке. Но в шуме и суете столичной жизни Дмитрий не изменил своим душевным стремлениям.
Столь же ревностно, как занимался наукой, принялся Дмитрий за изучение древней и новой философии, пытаясь успокоить свое духовное томление, но и на этот раз он не нашел ответа на свои вопросы об Истине и смысле жизни. Тогда Дмитрий обратился к изучение православной веры по писаниям Святых Отцов, святость которых, как и чудесное согласие между ними, стали для него ручательством их верности. Вскоре Дмитрий стал посещать богослужения в Александро-Невской Лавре, где он нашел истинных наставников, понимающих его духовные нужды. Окон-чательный переворот в его жизни произошел после встречи со старцем Леонидом (впоследствии великим оптинским старцем Львом). Тогда Дмитрий Брянчанинов оставил блеск и богатство аристократической жизни и, вызывая глубочайшее недоумение «большого света», ушел в отставку. Пробыв послушником в нескольких монастырях, он вскоре принял иноческий постриг с именем Игнатий, а затем был назначаем в разные запущенные монастыри и пустыни, которые он неизменно восстанавлил и приводил в цветущее состояние. Одновременно он занялся писанием духовных сочинений, из которых особенно известны его «Аскетические опыты».
В 1857 году св. Игнатий был хиротонисан во епископа Кавказского и Черноморского, но из-за постигшей его тяжелой болезни (оспы) он смог пробыть на своей кафедре лишь четыре года. В 1861 году святитель Игнатий вышел на покой, и оставшееся время до конца жизни он посвятил работе над духовными сочинениями. Святитель мирно скончался в 1867 году.