arhBishop-Sofrony1

 Высокопреосвященнейший Софроний, архиепископ Санкт-Петербургский и Северо-Русский

Форум РПЦЗ

Регистрация

Боголюбивые
православные
братия и сестры
Вы сможете комментировать и публиковать свои статьи
Имя

Пароль

Запомнить
Вспомнить пароль
Нет регистрации? Создать
Благодарим Вас!

RSS Новости

Баннеры РПЦЗ

Санкт-Петербургская и Северо-Русская епархия РПЦЗ, архиепископ Софроний

 

Kondakov_BANNER1


HotLog

Яндекс.Метрика

Православие и экуменизм: хронология. 1902-1948 гг. PDF Напечатать Е-мейл

Православие и экуменизм: хронология. 1902-1948 гг.

 
1902

В этом году Патриарх Константинопольский Иоаким II направил к предстоятелям всех поместных Церквей (за исключением Антохийской и Болгарской, иерархия которых в то время Константинопольским Патриархом не признавалась) энциклику, в преамбуле которой говорилось: 

Мы стремимся к согласию между всеми Православными Церквами по предмету столь важному, как пути сближения между всеми, кто верует в Истинного Бога — Троицу, дабы пришел день, который непостижимым Своим произволением Господь соделает долгожданным днем единства всех...

Также Патриарх поинтересовался мнением Поместных Церквей относительно принятия нового календаря.

Патриарх Иерусалимский Дамиан ответил, что бессмысленно думать о единстве с католиками или протестантами до тех пор, пока они не перестанут заниматься прозелитизмом на Востоке. Напротив, единство с англиканами представляется возможным и желательным. Синод Элладской Церкви заявил, что единство невозможно, особенно в случае старокатоликов, которые сами не могут разобраться, во что они верят. Румынская Церковь заявила, что единство возможно только в том случае, если католики и православные обратятся к Единой Истинной Церкви.
Относительно календаря позиция Поместных Церквей была единой – календарь должен был оставаться прежним.

Ответ Синода Русской Церкви содержал следующее:

Что касается наших отношений к двум великим разветвлениям христианства — латинянам и протестантам, то Российская Церковь вместе со всеми Автокефальными Православными Церквами всегда молится, ждет и пламенно желает, чтобы эти некогда чада Матери-Церкви и овцы единого стада Христова, а теперь завистию вражиею отторгнутые и заблудшие, “покаялись и пришли в познание истины”, чтобы они снова возвратились в лоно Святой, Соборной и Апостольской Церкви, к своему Единому Пастырю. Мы верим искренности их веры во Пресвятую и Живоначальную Троицу и потому принимаем крещение тех и других. Мы чтим апостольское преемство латинской иерархии и приходящих к нашей Церкви клириков их принимаем в сущем их сане (подобно тому, как принимаем армян, коптов, несториан и других, не утративших апостольского преемства)... Сердце наше расширено (2 Кор. 6, 11), и все возможное готовы мы сделать, чтобы способствовать утверждению на земле вожделенного единства. Но, к великому нашему сожалению... в настоящее время приходится думать не столько о смягчении наших отношений к западным христианам... сколько о неустанной и бдительной защите вверенных нам словесных овец от непрестающих нападений и многообразных соблазнов со стороны латинян и протестантов... Как бы ни были миролюбивы речи латинян, как бы старательно ни выказывали и не подчеркивали они свою особенную любовь и уважение к Православной Церкви, в частности — к русскому народу и государству, эти речи не должны и не могут закрыть от нашего внимания действительных поползновений Рима, и мы по необходимости только еще более усиливаем нашу бдительность и нашу решимость непоколебимо стоять на почве Православия и не увлекаться никакими видами ложно понятого мира, несмотря на все стремление наше к единству веры, заповеданному всем христианам Самим Христом, спасителем нашим...


1904

Константинопольский Патриарх Иоаким II опубликовал вторую энциклику, в которой говорилось о том, что первым практическим шагом по внедрению принципов межконфессионального сотрудничества в жизнь должна стать календарная реформа.


1908

Синод Англиканской церкви принял постановление, согласно которому англиканские священники могут крестить православных детей, если поблизости нет православных храмов с тем лишь условием, чтобы это крещение не повторялось впоследствии православным священником.


1910

В Эдинбурге состоялась всемирная миссионерская конференция под председательством Джона Мотта. Джон Мотт стал первым человеком, который ввел в обиход слова “экуменизм” и “экуменический”.


1913

Архимандрит Иларион (Троицкий) и архиепископ Антоний (Храповицкий) ведут оживленную переписку с секретарем “Веры и устройства” Робертом Гардинером. Архимандрит Илларион, в частности, писал:

Все христианские исповедания не могут принадлежать к единой Вселенской Христовой Церкви, но одно из них есть истинная Церковь, а прочие — внецерковные общества. Для меня единственная истинная Церковь есть Церковь Православная. В этом Вы можете со мною не соглашаться, и Ваше несогласие со мной в этом пункте для меня будет несравненно менее печально, нежели Ваше несогласие в предыдущем положении. Потерять идею единой истинной Церкви, по-моему, более опасно, нежели принадлежать к ложному внецерковному обществу, признавая его все же единственным истинным представителем Христовой Церкви на земле...


1918

4 сентября (ст. ст.) на Всероссийском Соборе Русской Православной Церкви отделом “По соединению христианских церквей перед лицом надвигающегося безбожия” был составлен проект постановления Собора, в котором говорилось “дружественных Православию Церквах”:

…Священный Собор с радостью видит искренние устремления старокатоликов и англикан к объединению с Православной Церковью на основе учения и Предания Древней Вселенской Церкви. Он благословляет труды и усердие лиц, которые трудятся в поисках пути к соединению с названными дружественными Церквами… 

Этот проект был рассмотрен и утвержден Собором на последнем его, 170-м, заседании 7/20-го сентября 1918 года. Однако на последнем епископском совещании, которое должно было утверждать все решения принципиально богословского или догматического характера, этот проект не рассматривался.

7 сентября (ст. ст.) Всероссийским Собором Русской Православной Церкви на последнем, 170-м его заседании был рассмотрен и утвержден проект комиссии по соединению Церквей.

Председатель Отдела о соединении Церквей архиеп. Алеутский Евдоким (Мещерский): 

...Я очень скорблю, что доклад поступил в такое тяжелое время, когда кончаются часы нашего священного единения в этой палате и когда при окончании работы путаются мысли и я не могу доложить вам всего того, что мог бы сообщить. Собор, с нашей точки зрения, давно должен был бы обратить внимание на этот вопрос. Если Церковь жива, то мы не можем оставаться в таких узких рамках, в каких были. Если у нас нет мужества пойти с проповедью за пределы нашего отечества, то мы должны выслушать голос, идущий оттуда к нам. Я имею в виду голос англикано-епископальной церкви. ... Отдел о соединении Церквей, ознакомившись с положением вопроса о соединении со старокатолическою и англо-американскою епископальною Церквами, искренно и настойчиво ищущими единения или сближения, не находит непреодолимых препятствий на пути к означенной цели. Считая единение христианских церквей особенно желательным в переживаемое время напряженной борьбы с неверием, грубым материализмом и нравственным одичанием, Отдел предлагает Священному Собору принять следующее постановление: 

1. Священный Собор Православной Российской Церкви, с отрадою видя искренние стремления старокатоликов и англикан к единению с Православною Церковью на основе учения и преданий древне-кафолической Церкви, благословляет труды и усилия лиц работающих над изысканием пути к единению с названными дружественными Церквами. 

2. Собор предоставляет Священному Синоду организовать постоянную при Священном Синоде Комиссию с отделениями в России и за границей для дальнейшего изучения старокатолического и англиканского вопросов, для разъяснения путем сношений со старокатоликами и англиканами трудностей, лежащих на пути к единению, и возможного содействия к скорейшему достижению конечной цели… 

Решения Собора принципиального богословского или догматического значения подлежали утверждению особым совещанием епископов. На последнем таком совещании 9/22 сентября 1918 года решение не рассматривалось. 

26 октября в США состоялась неофициальная конференция по вопросу соединения Православной и Англиканской Церкви, в которой со стороны православных приняли участие глава Элладской Церкви митрополит Мелетий (Метаксакис), архим. Хризостом (Пападопулос), ректор Семинарии, профессор афинского университета, и Хамилкар Аливизатос, директор церковного отдела греческого министерства религии и образования. Со стороны англикан было 10 участников епископы и профессора дух. семинарий.

Англиканский епископ Куртней начал конференцию с заявления, что не следует говорить о том, что нас объединяет, это и так известно, а давайте поговорим о том, что нас разъединяет и задал первый вопрос: 

“Ваше Высокопреосвященство, признаете ли вы законными англиканские хиротонии?” 

Митр. Мелетий, после красноречивых описаний страданий Православного Востока под игом мусульман, дал понять своим англиканским слушателям, что полный диалог возможен только при полном освобождении христиан Востока от ига ислама, затем, извинившись своей необразованностью, предоставил архим. Хризостому ответить на поставленный вопрос. О. Хризостом объяснил, что наиболее подробно этот вопрос был изучен русским доктором богословия профессором Соколовым и греческим богословом Андрустосом. Профессор Соколов пришел к выводу, что англиканские хиротонии должны стать общепризнанными, но взгляд этот не был принят Русским Св. Синодом. Далее он заметил: “На сегодняшний день среди греков повсюду бытует мнение, что исторический факт законности рукоположения первого англиканского епископа Паркера должен быть признан каноничным вне сомнения...”. Затем архим. Хризостом, с оговоркой, что митроп. Мелетий не согласен с постановкой этого вопроса, спросил - готова ли Англиканская Церковь признать таинство священства одним из семи таинств, ибо из 39 членов “символа веры” Англиканской Церкви не совсем понятно признает ли его Англ. Церковь за таинство. “...В этом главная причина того, что Греческая Церковь пока воздерживается от формулирования своего мнения по этому вопросу”. Тут митр. Мелетий подробно объяснил, что у православных архиерейские Соборы обладают беспрекословным авторитетом только в том случае если они согласованы с совестью Церкви и церковного народа, проиллюстрировав свою мысль примерами Флорентийского Собора, на кот. один св. Марк Ефесский явился выразителем совести Церкви и Евсевия Кессарийского, кот., оставаясь арианином подписал Православный Символ Веры, “ибо он сознавал необходимость находится в согласии с совестью Церкви и своего народа...”. 

Англ. епископ Коуртней тогда спросил: “Ваше Высокопреосвященство, можете ли вы на будущем Соборе поставить вопрос о признии законность наших хиротоний, с условием если Англиканская Церковь официально объявит священство таинством”. 

Митрополит: "Если всеблагий Бог благословит наш труд, и произойдет единение, смогут ли тогда ваши епископы заявить, что для них (39 членов) просто исторический документ?" 

Еп. Коуртней: “Да”. 

Митрополит: "Это очень радостно слышать, потому что тут с нами два очень образованных богослова, которые преподают и читают лекции, и они оповестят всех о ваших взглядах и помогут изжить ошибочные мнения". 

На втором заседании православные участники совещания были ознакомлены с документом, в котором излагались изследования русских богословов об истории и догматике англиканства. 

Прочитав этот документ митр. Мелетий сказал: "... Впервые я имел возможность познакомиться с взглядоми Русской Церкви по этому вопросу. И теперь, узнав, что этот вопрос уже поднимался между англиканским и православным духовенством, и что учение Англиканской Церкви в сущности не противоречит православному, великая радость наполнила мое сердце...". 

На втором заседании Конференции был затронут вопрос филиокве. Объяснив, что англикане верят в исхождение Св. Духа от Отца также как и православные и под словами: "от Отца и Сына исходящего" понимают то, что Дух Святой исходит от Отца и подается через Сына согласно православному учению, епископ Коуртней спросил: "Смогли бы Вы, Ваше Высокопреосвященство, на будущем соборе, обсуждающем этот вопрос, передать о нашем праве употреблять старую формулировку, но со значением которое бы от нас требовалось?"

На что митрополит ответил: "Это бы удовлетворило епископов, но никогда не найдет понимания в народе. Если Англиканская Церковь принимает это так же как и мы, и вкладывает тот же смысл, как и мы, почему в ее духе протеста против Римской Церкви, она по прежнему держится этой формулировки? Мы не понимаем почему мы должны согласиться с трактовкой, но по прежнему придерживаться формулировки, когда опустив эти слова мы бы встали на одну общую позицию, которой придерживалась Церковь во времена Первого Вселенского Собора. Мы должны иметь ввиду, что тут стоит вопрос о соединении миллионов верующих. Если уберем эти слова, то американцы и англичане будут возмущены, если они будут оставлены, то миллионы членов Греческой Церкви будут возмущены. Если обе стороны должны быть убеждены, то видимо лучше убеждать тех, которые легче могут усвоить объяснения. Англичане лучше понимают объяснения, тогда как восточные народы не вполне способны усвоить эту идею". 

На это профессор Холл заметил: "Филиокве появился не в Риме, а в Испании и был принят на Соборе в Хатфильде, в Англии, в 680 г., более столетия до того, как он были принят Римом... Если мы откажемся от употребления филиокве, то только от смысла, который вкладывается в приставку... Мы находим употребление филиокве особенно полезным для ограждения себя от нападок унитариев. Потому что это подчеркивает вечное равенство Отца и Сына, Их единосущие... Третий Вселенский Собор запретил добавлять или убавлять что-либо из Символа Веры... Дабы сохранить Веру, но когда Запад столкнулся с ересью арианства, то он добавил эти слова ради сохранения веры в Символ Веры, т.ч. хоть это нарушает букву постановленя Собора, но сохраняет дух его". Епископ Коуртней спросил: "Послужит ли сохранение приставки препятствием для соединения с греками?" Митрополит: "Я буду готов объяснить, что учение Англиканской и Православной Церквей об исхождении Духа Святого во всем согласны. На большее я не уполномочен". На этом конференция окончилась. 
(Report of an Unofficial Conference on Unity Between Members of the Episcopal Church in America and His Grace, Meletios Metaxakis, Metropolitan of Athens, And His Advisers. October 26, 1918. New York: Department of Missions, 1920).


1920

В январе местоблюститель Константинопольского патриаршего престола митрополит Брусский Дорофей выпустил окружное послание, которому было суждено стать magna carta православного экуменизма. Оно было адресовано "всем Христианским Церквам всего мира" и провозглашало, что "первой необходимостью является оживление и усиление любви между Церквами, не считая друг друга странными и пришельцами, но близкими и родными во Христе и едиными сонаследниками обетования Божия во Христе".

Эта любовь и благожелательное расположение друг ко другу могут быть выражены и доказаны, на наш взгляд, особенно посредством следующих действий:

а) принятие единого календаря для одновременного празднования великих христианских праздников всеми Церквами;
б) обмен братскими посланиями в дни великих праздников единого календаря;
в) близкие дружеские отношения между представителями различных Церквей;
г) общение между богословскими школами и представителями богословской науки, а также обмен церковной периодикой и изданиями, выходящими в каждой из Церквей;
д) посылка молодых людей из школ одной Церкви на учебу в школы других Церквей;
е) созыв общехристианских конференций для уяснения вопросов, представляющих общий интерес для всех Церквей;
ж) объективное историческое исследование богословских различий;
з) взаимное уважение к обычаям и обрядам, принятым в различных Церквах;
и) урегулирование вопроса о смешанных браках между представителями разных конфессий;
к) взаимная поддержка в деле укрепления религиозной веры и филантропии.

12–20 августа в Женеве прошла первая конференция "Вера и церковное устройство", в которой участвовали представители Православных Церквей Константинополя, Александрии, России, Сербии, Румынии, Болгарии и Греции. ВЦУ на Юге России уполномочило представлять Русскую Церковь архиепископу Евлогию (Георгиевскому), протоиерею Сергию Орлову, диакону Димитрию Поповицкому и Михаилу Бибикову, бывшему русскому консулу в Женеве. 

Делегаты Православных Церквей собрались в женевской гостинице "Россия", обсудили все вопросы конференции и выработали Меморандум, где изложили взгляды, надежды и требования Православных Церквей в их участии в движении "Вера и церковное устройство". В архивах Всемирного Совета Церквей сохранилось описание этой конференции, сделанное ее участником сербским епископом Тимокским Эмилианом Пиперковичем (Гласник. 1920. №67). По приглашению архиепископа Евлогия конференция, заключая свою работу, собралась в день праздника Преображения Господня на торжественное богослужение в русском Крестовоздвиженском храме в Женеве. Служили все православные епископы и духовенство, участвовавшие в конференции. Проповедь о необходимости единства сказал митрополит Селевкийский Герман (Вселенская Патриархия). Председатель конференции епископ Чарльз Брент тоже сказал слово: "Мы собрались здесь в последний день конференции вместе в этот праздник Преображения по приглашению в русском православном храме на торжественную Божественную литургию молиться - и мы молились... Мы, западные, нуждаемся в неописуемой красоте богослужений Восточной Церкви. Божественная красота наполняла храм. Мы чувствовали, что восхищены, как в книге Откровения (21, 21), до жемчужных ворот (Нового Иерусалима), и мы вышли из храма с благословенным хлебом (антидором) и виноградом в наших руках, и благостная радость наполнила наши души". Епископ Чарльз Брент окончил заверением. что западным христианам следует внимательно относиться к предложениям православных, ибо они весьма ценны своим содержанием и направлены на сотрудничество в созидании сообщества. 
(“Путь моей жизни”, митр. Евлогий Георгиевский).


1921

В феврале афинский архиепископ Мелетий (Метаксакис) посетил США. Греческий посол в Вашингтоне послал сообщение префекту Солуни, в котором писал, что архиеп. Мелетий "в полном облачении, принял участие в англиканском богослужении, приклонял с ними колена и целовал их престол, сказал проповедь, и благословил присутствующих" (The Struggle against Ecumenism. Boston 1998 , pg. 30).

В марте делегация Константинопольской Патриархии во главе с митрополитом Дорофеем отправилась в Лондон, где встретилась с лордом Керзоном, министром иностранных дел Великобритании, королем Георгом V и архиепископом Кентерберийским.


1922

28 июля, по настоянию нового Патриарха Мелетия IV, Синод Константинопольской Церкви создал Комиссию по изучению вопроса законности англиканских епископских хиротоний. Выслушав доклад Комиссии, Синод пришел к выводам: 

1) Что рукоположение Матфея Паркера архиепископом Кентерберийским четырьмя епископами является историческим фактом. 

2) Что в этой и последующих рукоположениях найдены во всей полноте необходимые православные, видимые и ощутимые (?) (sensible - трудно сказать какое из значений этого слова тут имеется ввиду) элементы законных епископских хиротоний, таких как возложения рук, Призывание Святого Духа и также преподание благодати епископского служения. 

3) Что православные богословы, которые научно изучили этот вопрос, единогласно заключили, что англиканские рукоположения вполне законные. 

4) Что церковная практика не дает никакого повода заключить, что Православная Церковь когда-либо официально ставила под сомнение законность англиканских рукоположений, и предписывала бы перерукополагать англиканское духовенство, как это принято в случае объединения Церквей.


1923


В начале года в Элладской Церкви, по инициативе правительства, начала работу Комиссия по рассмотрению вопроса о том, может ли автокефальная Церковь Греции принять новый стиль. Эта комиссия рапортовала, что "хотя Церковь Греции, как и другие автокефальные Православные Церкви, по сути своей есть Церковь независимая, тем не менее, все они прочно объединены и связаны одна с другой принципом духовного единства Церкви, составляя единую и единственную Церковь, Православную Церковь. Следовательно, ни одна из них не может отделиться от остальных и принять новый стиль без того, чтобы стать по отношению к ним раскольнической".

3 февраля Константинопольский Патриарх Мелетий обратился к Церкви Греции, приводя доводы в пользу перемены календаря на будущем Всеправославном Соборе — 

чтобы способствовать в этой области христианского единения делу празднования Рождества и Воскресения Христовых в один день всеми, призывающими Имя Господне…

25 февраля новоизбранный Афинский Архиепископ Хризостом заявил, что для сотрудничества с инославными "не обязательно иметь общие установки или догматическое единство, ибо единства христианской любви достаточно".

10 – 8 июля в Константинополе состоялся так наз. “Всеправославный собор”. Ни один из его участников не являлся официальным представителем какой-либо Поместной Церкви. На этом собрании был выработан проект календарной реформы и даже обсуждался вопрос о перемене порядка празднования пасхалии, т.к. это, по мнению участников, 

произведет огромное нравственное впечатление на весь цивилизованный мiр через сближение двух христианских мiров Востока и Запада, благодаря этой добровольной инициативе Православной Церкви...

Кипрская, Иерусалимская и Сербская Церкви признали законность англиканских хиротоний.


1924


Элладская, Константинопольская, Румынская, Кипрская, Польская Церкви перешли на новоюлианский календарь.


1925


22 июля новоизбранный Патриарх Константинопольский Василий III посылает письмо архиепископу Кентерберийскому Рандалу: 

Прилагая к сложившимся между нами вежливым отношениям, всю подобающую значимость и важность, которые по Божию благословению, и особенно во время правления Вашего Блаженства, так счастливо установилось между нашей и Англиканской Церковью, мы очень рады уверить Ваше Блаженство, что приводя в исполнение, в наше скорбное правление на святом престоле, те трудные задачи, которые в нашей немощи мы по общей просьбе предприняли, и о которой просим Ваших братских молитв к Господу нашему, мы сделаем все что от нас зависит, что бы более укреплять священные узы нашей любви во Христе, которые не только важны для наших Церквей, но и для всего дела искомого сближения и блаженного соединения всех Христианских Церквей. 
(The Christian East, September, 1925, pp. 114-116.) 

В Стокгольме состоялась учредительная конференция одного из направлений всемирного экуменического движения “Жизнь и деятельность”, в которой принимала участие православная делегация во главе с Патриархом Александрийским Фотием. В конференции приняло участие около 700 делегатов со всех концов мира, англикане, пресвитерианцы, лютеране, не было только католиков. В начале конференции была отслужена панихида по новопреставленному св. патриарху Тихону. На каждом заседании присутствовал шведский король. Конференция преследовала цель умиротворения послевоенного разобщенного христианского мира. На одном из ее заседаний была создана постоянная международная организация для разработки социальных вопросов христианства.

6 августа при Архиерейском Синоде РПЦЗ образована Комиссия по вопросу о воссоединении Англиканской церкви с Православием.

В Лондоне, по инициативе архиепископа Кентерберийского, состоялось юбилейные торжества 1600-летия Первого Никейского Вселенского Собора (325 г.). На них съехалось много приглашенных, в том числе Александрийский Патриарх Фотий и Иерусалимский Патриарх Дамиан; представитель Константинопольского Патриарха митрополит Германос; русская группа: митрополит Антоний (Храповицкий), митрополит Евлогий (Георгиевский), епископ Вениамин (Федченков), профессор Глубоковский, о. Лелюхин; сербский епископ Ириней, болгарский митрополит Стефан, профессор Цанков. 

Митрополит Евлогий вспоминал: 

Торжественное празднование юбилея Никейского Собора открылось богослужением в Вестминстерском аббатстве, а потом в течение нескольких дней бывали торжественные службы то в одной, то в другой лондонской церкви, и назначались собрания с лекциями в громадных общественных залах. На одном из таких собраний, в зале на 10000 человек, выступали с речами митрополит Антоний и я. Только благодаря громкоговорителю можно было нас услышать. Я очень волновался, ибо чувствовал большую ответственность перед такою аудиторией и в такой исторический момент. Я сказал, что наши шаги навстречу друг другу имеют положительное значение, как проявление воли к соединению Церквей, но пока они ограничиваются лишь иерархией и профессорами; окончательная оценка нашей русской экуменической работы принадлежит всей Матери – Русской Церкви, она и будет нас судить – либо благословит, либо в благословении откажет; только когда русский епископат будет в состоянии пригласить к себе своих англиканских братьев, когда соборное церковное сознание русского народа скажет на наши стремления к сближению и единению Церквей "аминь", только тогда дело наше станет крепко, незыблемо... Основной вопрос, обсуждавшийся на этих многолюдных собраниях, – апостольская преемственность англиканской иерархии и в связи с ним вопрос о допустимости взаимообщения (intercommunion) в таинстве святой Евхаристии. Мы, представители Русской Православной Церкви, проявили большую осторожность; митрополит Антоний сказал, что все инославные исповедания лишены иерархической благодати, Англиканскую Церковь нельзя выделять из ряда других христианских вероисповеданий, в том числе и католичества; но восточные Патриархи, наоборот, высказывали более широкие, либеральные мнения, тем более что некоторые из них, даже наиболее строгий – старейший Патриарх Александрийский Фотий, – фактически, в отдельных случаях, допускали "intercommunion" с англиканами, а Сербский Патриарх Димитрий в частном порядке уже причащал протестантку, румынскую королеву Марию. 
(Митр. Евлогий, Путь моей жизни, гл. 22).


1926


В июне в Сремских Карловцах состоялся Архиерейский Собор РПЦЗ. В Соборе присутствовали и письменно выразили свое мнение 27 архиереев. 17 июня (ст. ст.) архиепископ Полтавский Феофан (Быстров) сделал Собору доклад об обществе христианской молодежи YMCA. В этом докладе владыка Феофан доказывал связь общества с масонством, а также связь Парижского Богословского Института с обществом YMCA. В том же докладе владыка устроил критический разбор экуменических взглядов преподавателей богословского института професоров - о. Сергия Булгакова, Карташова, Бердяева, Зеньковского.

Выписка из протокола Священного Собора архиереев Русской Православной Церкви заграницей от 17/30 июня 1926 г. за N 8: 

1. Слушали: Доклад Высокопреосвященного архиеп. Феофана об Американском союзе христианской молодежи (YMCA). 

После продолжительного обмена мнениями Архиерейский Собор на основании бывших суждений, постановили: 

1) Относительно американских интерконфессиональных организаций YMCA и YWCA (Союз христианской молодежи и Всемiрная христианская студенческая федерация) подтвердить постановление Русского Всезаграничного Церковного Собора 1921 г. в Сремских Карловцах: признать эти организации явно масонскими и антихристианскими, и потому 2) не разрешать членам Православной Церкви организовываться в кружки под руководством этих и подобных им неправославных и нецерковных организаций и быть в среде их влияния. 

2) Архиерейский Собор слушали: обращение Съезда Бюро РСХД в Западной Европе на имя Собора архиереев Русской Православной Церкви заграницей с выражением преданности и с просьбой о духовном руководительстве сим движением. 

Постановили: Благословить и взять под свое покровительство и руководство все православные студенческие кружки, которые в своем уставе официально и определенно называют себя православными, устраивают свою внутреннюю и внешнюю жизнь в полном согласии с началами Святой Православной Церкви, находятся в непременной зависимости и под руководством Православной иерархии или лиц, облеченных ее доверием, и без ее благословения ничего существенного и значительного не делают.


1927

25 августа состоялась межконфессиональная конференция в швейцарском городе Лозанне. В ней от Русской Церкви участвовали: митрополит Евлогий, русские богословы о. Сергий Булгаков, проф. Н. Н. Глубоковский, проф. Н. С. Арсеньев, митрополит Варшавский Дионисии (Валединский) и прот. Гуркевич (Польша). 

Также присутствовало 22 делегата от Православных Церквей. Главой православной делегации являлся Экзарх Вселенской Патриархии митрополит Фиатирский Герман; от Александрии - митрополит Леонтопольский и митрополит Нубийский; от Церкви Греции - митрополит Неопактский и три профессора богословия Афинского университета; от Церкви Кипрской - профессор богословия; от Румынии - митрополит Черновицкий; от Церкви Сербской - епископ Иринеи Новосадскии (богослов); от Церкви Болгарской - известный богослов и профессор Софийского университета протопресвитер Стефан Цанков. 

Митрополит Евлогий вспоминал: 

В Лозанну съехалось до 500 делегатов: архиепископы, епископы, священники, пасторы, профессора богословия... – представители 90 различных церковных объединений (Церквей и христианских общин). Только Рим своих делегатов не прислал. Восточное православие было представлено группой делегатов от Константинопольского, Александрийского, Иерусалимского, Сербского и Румынского патриархатов и от Церквей Греческой, Болгарской, Польской, Западноевропейской, Русской (я и протоиерей С.Булгаков) и Грузинской. Председателем Конференции был епископ Нью-Йоркский Брент. Пленарные заседания происходили в громадном университетском зале, общие моления – в городском соборе (несколько песнопений и особо составленная молитва о христианском единении)... 

(Митр. Евлогий, Путь моей жизни, гл. 22). 

Православная делегация свое отношение к объединению Церквей выразила в следующих словах: 

Как неоднократно подчеркивалось во время состоявшихся переговоров, в вопросах веры и религиозного сознания в Православной Церкви неуместен никакой компромисс, и нельзя обосновывать одними и теми же словами два понимания, два различных представления и объяснения общепринятых формулировок. И православные не могут надеяться, что единство, основанное на таких двусмысленных формулировках, не будет долговечно.... Православная Церковь считает, что любой союз должен основываться на общей вере... Никакой практической ценности, например, не имеет согласие о необходимости таинств в Церкви, если имеются коренные противоречия среди Церквей в отношении их числа, их смысла и вообще сущности каждого из них, их действия и результатов... Вследствие всего этого мы не можем принять идею воссоединения, ограничивающуюся лишь общими незначительными элементами, потому что, согласно учению Православной Церкви, там, где нет общности веры, не может быть общения в таинствах. Мы даже не можем применить здесь действующий в других случаях принцип икономии, которую часто применяла Православная Церковь в отношении обращающихся к ней. 
(Заявление православных участников на Первой Всемирной конференции "Вера и церковное устройство", Лозанна, 1927).


1928

12 – 14 сентября состоялось заседание “Подготовительного Комитета Всемирного Религиозного Конгресса Мира” в Женеве. Среди членов подготовительного комитета присутствовали православные, иудеи, буддисты, мусульмане, сикхи, индуисты.


1929


Александрийская Церковь перешла на новоюлианский календарь


1930

7 августа началась конференции в Ламбете, в которой приняли участие 307 англиканских епископов и представители Патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского, Болгарского, Румынского, Сербского, и Церквей: Греческой, Кипрской и Польской. Возглавил православную делегацию Патриарх Александрийский Мелетий (Метаксакис). В смешанной англикано-православной комиссии этой Конференции встал вопрос о том, как следует понимать англиканское учение о таинстве священства и о таинстве Евхаристии, англиканские епископы, члены комиссии дали следующий ответ:

Английскими Епископами было заявлено, что в Англиканской Церкви посвящение в сан есть не только назначение человека на определенную должность, но, в рукоположении преподается специальная харизма посвященному лицу, соответствующая степени священства, и что природа этого специального дара указана в словах чина посвящения, и что в этом смысле рукоположение, есть таинство...

В ответ на это православная делегация заявила, что она признает апостольское преемство в Англиканской Церкви, поскольку Англиканские Епископы уже признали Священство за таинство и объявили, что учение Англиканской Церкви авторитетным образом выражено в "Книге общих молитв" (Book of Common Prayer) и что смысл "39 артикулов" должен быть истолкован в согласии с "Книгой общих молитв". 

Далее англиканские епископы заявили, что в Таинстве Евхаристии "Тело и Кровь Христовы истинно и в действительности принимаются и вкушаются верными на вечере Господней" и что "Тело Христово дается, принимается и вкушается только некиим небесным и духовным способом", и что после причастия, остающиеся Освященные Дары, рассматриваются таинственно как Тело и Кровь Христовы; далее, что Англиканская Церковь преподает учение об евхаристической жертве, как сие объяснено в "Ответе Архиепископов Кэнтэрберийского и Йоркского Папе Льву XIII относительно англиканского рукоположения"; и также, что при принесении Евхаристической Жертвы Англиканская Церковь молится, чтобы "чрез заслуги и смерть Сына Твоего Иисуса Христа, и через веру в кровь Его, мы и вся Церковь Твоя получили отпущение наших грехов и все другие благодатные плоды страдания Его", относя это ко всему обществу верных, живых и умерших". На это заявление православная делегация в свою очередь заявила, "что объяснение англиканского учения сделанное таким образом по отношению к евхаристической жертве, согласуется с православным учением, если только объяснение будет высказано со всей ясностью...". В заключительном документе англиканские члены конференции заявили: "Они (православные) пришли к нам с желанием начать предпринимать решительные и практические шаги в сторону востановления общения между нашими Церквами. Это значительный прогресс венчающий длинный период усиливающихся дружеских отношений. Теперь мы подходим к фазе решительных действий..."

На конференции также было высказано сочувствие страждущей Русской Церкви: 

Конференция сочувствует Русской Церкви в ее страданиях и гонениях, и молит милостивого Бога, да подаст Он опять свободу и благоденствие этой Церкви, дабы она опять смогла занять свое место среди других Церквей христианского мира с большей свободой и самовыражением чем прежде...

Практические заключения англиканских членов конференции были следующие: 

... Восточные Церкви понимают, что мы должны исполнять наши обязанности, - обслуживать все души нуждающиеся в помощи; они также осознают невозможность окормлять всех своих чад разбросанных повсюду. Вывод тут довольно ясный: т.к. наши епископы и священники готовы обслуживать лишенных пастырей членов православных общин, то официальная православная делегация, подробно изучив этот вопрос, вместо протеста, высказали мнение, что такое окормление может продолжаться с условием официального одобрения. В каждом отдельном случае такого окормления об этом должен быть извещён правящий архиерей и ни в коем случае такое окормление не должно быть предлагаемо тем, чей православный епископ с этим не согласен... 
(The Christian East, Autumn 1930).

В этом же году Патриарх Александрийский Мелетий (Метаксакис) добился признаний англиканских хиротоний Александрийской патриархией. 

В письме к архиепископу Кентерберийскому Космо Лангу он писал:

...по вдохновению Святого Духа контакты православной делегации во время Ламбетской конференции дали радостные результаты, наш Священный Синод митрополитов Александрийского Апостольского и Патриаршего престола принял резолюцию, признав законными, с православной точки зрения, англиканское священство. Текст самой резолюции гласит: "Св. Синод признает, что заключение православной комиссии было вынесено согласно духу православного учения". Поскольку Ламбетская Конференция приняла заявления, сделанные Англиканскими Епископами, как точное изложение учения и практики Англиканской Церкви и находящихся с ней в общении Церквей, то Синод признает эти заявления за весьма значительный (симптоматический) шаг в сторону единения Церквей". И в виду того, что в этих заявлениях, признанных Ламбетской конференцией, утверждается полная и удовлетворительная апостольская преемственность, причащение истинными Телом и Кровью, и что Евхаристия является thusia hilasterios (Жертва), а священство почитается за таинство, то Александрийская Церковь больше не видит причин относиться к законности англиканских рукоположений с негативной осторожностью, и придерживаясь решения Конст-ой Церкви от 28 июля 1922, которая провозглашает, что если священник, рукоположенный англиканскими епископами, перейдет в Православие, то он не должен быть перерукополагаем, также как и крещенный англиканами не должен перекрещиваться.
(The Christian East, vol. XII, 1931, pp. 1-6).


1931

31 декабря Архиерейский Синод РПЦЗ принял постановление относительно участия РПЦЗ в экуменическом движении.
..Церковь никогда не разделялась. Вопрос только в том, кто принадлежит к ней и кто не принадлежит. 
Участие православных во взаимном общении церквей было признано допустимым в надежде, что этим будет облегчено приближение к общему признанию Православной Церкви столпом и утверждением Истины.


1933


В Париже выходит в свет книга “Христианское воссоединение. Экуменическая проблема в православном сознании”, в которой были собраны статьи о. Сергия Булгакова, философа Н. Бердяева, историка А. Карташева и других. 

Н. Бердяев, в частности, писал: 

…мы живем в универсалистическую эпоху, эпоху мировых объединений... Эта мировая тенденция обнаруживается и в жизни христианских Церквей... Нужно... испытывать неполноту и потребность восполнения, чтобы загореться экуменическим движением... Экуменическая проблема есть не только проблема христианского единства, но и проблема христианской полноты. Но к полноте стремится лишь тот, кто сознает неполноту, кто нуждается в восполнении... Вселенская Церковь Христова... лишь неполно актуализирована в истории, многое в ней остается в потенциальном состоянии. Конфессия... не может претендовать быть совершенной актуализацией Вселенской Церкви... Никакая Поместная Православная Церковь не может претендовать быть носителем полноты православности... Поэтому говорить нужно не об интерконфессионализме, а о сверхконфессионализме, о движении к сверхконфессиональной полноте... Христианский мир един на глубине и на высоте — на поверхности же он безнадежно разъединен... Мы хотим восполнить свою ущербность... Оставаясь в своей конфессии, но углубляясь и возвышаясь, переходя с плоскости, на которой сталкиваются исторические конфессии, в более духовный план, я могу надеяться достигнуть сверхконфессиональной полноты…

Глубина христианской мистики встречается с глубиной мистики нехристианских религий... В глубине мы соприкасаемся с Самим Христом, а потому друг с другом... Всякое религиозное общество нуждается в восполнении и всегда бывает виновно в самодовольстве, во вражде к другим, в принятии части за целое... Над нашим миром... проносится дуновение новой христианской духовности... Экуменическое движение означает изменение внутри христианского мира, возникновение нового христианского сознания...


1936


Румынская Церковь признала законность англиканских хиротоний.


1937


В декабре на проходившие конференции экуменических движений “Вера и церковное устройство” в Эдинбурге и “Жизнь и деятельность” в Оксфорде, которые явились приготовительными конференциями для создания ВСЦ, Архиерейский Синод РПЦЗ командировал епископа Серафима (Лядэ) Потсдамского. В постановлении об этом назначении от 18/31 декабря 1937 года говорится: 

Сохраняя веру в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Православную Церковь, Архиерейский Синод исповедует, что Церковь сия никогда не разделялась. Вопрос в том только, кто принадлежит к ней и кто не принадлежит. Вместе с тем Архиерейский Синод горячо приветствует все попытки инославных исповеданий изучать Христово учение о Церкви в надежде, что через такое изучение, особенно при участии представителей Святой Православной Церкви, они в конце концов придут к убеждению в том, что Православная Церковь, будучи столпом и утверждением истины (Тим. 3,15), полностью и без каких-либо погрешностей сохранила учение, преподанное Христом Спасителем Своим ученикам. И с этой верой и такой надеждой Архиерейский Синод с благодарностью принимает приглашение Комитета продолжения Всемирной конференции о «Вере и порядке». (Церк. Жизнь 1, 1938, стр; 12). На этой конференции присутствовали также представители Зап. Европейского Экзархата - архим. Кассиан (Безобразов) и прот. Георгий Флоровский. Православная делегация воздержалась от голосования как общего доклада, так и декларации. В своем отчете Синоду епископ Серафим указал, что участие православных делегатов имело большое и полезное значение для инославного мира, ибо они внесли в дискуссии подлинно церковный дух, раскрывая участникам конференции богатство и красоту Православия. Поэтому Архиерейский Собор и Синод должны командировать своих представителей и на будущие конференции. 

Епископ Серафим, также в качестве представителя Архиерейского Синода присутствовал на Второй конференции движения «Жизнь и деятельность» (Life and work), проходившей в Оксфорде. По мнению епископа Серафима, дух Православия не нашел должного выражения в докладах конференции, находившейся под влиянием масонства. В будущем православные должны или совершенно отказаться от участия в подобных конференциях или же усилить свое представительство, чтобы не быть “букетом цветов” на столе протестантов. На этой конференции было подтверждено намерение о создании Всемирного Совета Христианских Церквей.

По поводу отношение Православной Церкви к инославию на Соборе РПЦЗ произошли прения. Ознакомившись с докладом профессора Н. С. Арсеньева “Православная Церковь и западное христианство”, отмечающим, что прямым следствием гонений на Православную Церковь со стороны безбожной власти в СССР явилось углубление и расширение внимания к нашей Церкви со стороны наиболее чутких представителей богословской мысли протестантства и католичества, Собор “призывает Божие благословение на труды тех, кто жизнью и словом раскрывает перед западным христианским миром истинность нашей Святой Церкви и высоту ее мученического подвига в настоящее…” В докладе епископ Серафим отметил, что православные на экуменических конференциях всегда излагали и защищали священные догматы: 

Поэтому православные делегаты, как в Лозанне, так и в Эдинбурге, считали своим долгом подать и огласить особые заявления; этим они ясно отмежевали Православную Церковь от других исповеданий, именующих себя «церквами»... Нам необходимо рассеять все недоумения и часто просто карикатурные представления о Православии, до сих пор распространенные в инославных кругах... Примирение с существующим положением оторванности большей части христианского мира от Православной Церкви, равнодушное отношение к экуменическим исканиям единства Церкви было бы непростительным грехом, ибо мы должны носить ответственность за судьбу тех, которые еще пребывают вне ограды Церкви и за будущую судьбу всего христианского мира... Но участвуя в экуменическом движении, мы должны остерегаться уступчивости и снисходительности, ибо это крайне вредно и опасно, укрепляя инославных в убеждении, что они уже являются членами истинной Церкви. В области догматики и других существенных и основных вопросов мы не можем уменьшать свои требования... 

Прения по вопросу об участии в этом движении проводились после двух докладов епископа Серафима, а также доклада Н. Ф. Степанова, посвященного влиянию франкмасонства на Оксфордскую конференцию. Центром “антиэкуменической” группы стал архиепископ Богучарский Серафим (Соболев). Он сказал:

Внецерковное объединение ничего, кроме вреда, не принесет. Православная Истина выражается в благодати Святого Духа, именно в том, чего экуменическое движение знать не хочет…

Председатель Собора митрополит Анастасий высказался за средний путь:

Приходится колебаться между двумя опасностями — соблазном или отказом от миссионерской работы исповедания Православия. Какое опасение возобладает? Будем исходить из положительных предположений. Облагодатствованная Церковь должна вести миссионерскую работу, ибо так можно спасти некоторых колеблющихся. Наряду с вождями, желающими обезличить Православие, другие, например молодежь, приходят на конференции с истинным исканием. Сравнивая то, что они видят и слышат у своих пасторов и у православного пастыря, они поймут истину. Иначе они останутся одинокими. Слышны положительные отзывы о выступлениях епископа Серафима на конференциях, исходящие от инославных. Надо учитывать и то, что англо-саксонский мир находится в кризисе, ищет истину. Протестантизм тоже ищет свою опору. У нас, к тому же, имеется традиция участия в таких конференциях, установленная покойным митрополитом Антонием. Во избежание соблазна надо разъяснять суть дела. 

По вопросу отношения к инославным была вынесена резолюция, согласно которой Русская Православная Церковь Заграницей запрещает своим чадам участвовать в экуменическом движении. Однако ради целей миссионерских, по уполномочению церковной власти, представители РПЦЗ могут присутствовать на конференциях, бескомпромиссно разъясняя учение Православной Церкви.


1940

Элладская Церковь с оговорками признала законность англиканских хиротоний.


1946


Антиохийская Церковь перешла на новый стиль.


1947


4 февраля Патриарх Константинопольский Максим пишет письмо Патриарху Московскому и всея Руси Алексию I, в котором спрашивает последнего:

…принять ли, и в какой форме, участие в т. наз. Экуменическом движении, охватившем собой все прочие христианские общины мира, кроме Римо-Католической Церкви…


1948

8 июля в Москве открылось Совещание глав и представителей Поместных Православных Церквей, посвященное 500-летию автокефалии Русской Церкви. Среди вопросов, рассмотренных на Совещании, был и вопрос об участии Православной Церкви в экуменическом движении. 

Архиепископ Серафим Соболев прочитал доклад на тему “Надо ли Русской Православной Церкви участвовать в экуменическом движении?”:

В последнее время Русская церковь испытывает сильное давление со стороны экуменистов, чтобы побудить ее участвовать в экуменическом движении. 

22 августа с. г. экуменисты созывают в Амстердаме, как они говорят, “Всецерковную конференцию”. По сообщению “Церковного вестника”, издаваемого при Болгарском Синоде, на этой “Всецерковной конференции” будут участвовать 136 так называемых христианских церквей и представители восточных греческих церквей. Несомненно, на этом экуменическом съезде будут присутствовать и представители русских церковных организаций за границей. 

Экуменисты приглашают и Всероссийскую церковь принять участие в трудах Амстердамской конференции. Доселе Православная Церковь в России не примыкала к экуменическому движению. Желательно, чтобы она и впредь не имела ничего общего с этим движением в силу вот каких соображений. 

Русскую Православную церковь приглашают участвовать в экуменической конференции, как одну из множества церковных организаций, каждой из коих прилагается понятие Церкви. Но мы, православные христиане, исповедуем, что Церковью, как учрежденною Самим Богом для нашего спасения, можно называть в строгом смысле только одно общество истинно-верующих христиан. Называть же церковью каждое из еретических обществ — это значит не иметь правильного понятия о Церкви и попирать нашу веру в догмат о Церкви, изложенный в девятом члене Символа веры. Очевидно, экуменисты, указывая на огромную численность так называемых христианских церквей, входящих в состав экуменического движения, представители коих примут участие на Амстердамской конференции, придают этому количеству положительное значение. Но оттого, что ложь будет проявляться не в малом, а в большом количестве ее видов она не станет истиной; напротив она еще более будет ее искажать и отрицать. 

Впрочем, суть дела заключается не в этом, а в том, что экуменисты и притом, к сожалению, даже из православной среды не имеют правильного понятия о Церкви. Они считают, что к Церкви принадлежат все крещеные во Христа, ставят в один ряд как православных, так и еретиков, признавая тех и других телом Христовым. Для примера укажем на статью одного из самых влиятельных русских экуменистов в Париже, профессора и помощника ректора Богословского института в Париже В.В. Зеньковского. В журнале русской ИМКИ “Вестник русского студенческого христианского движения” (№ 5, стр. 17—18), он пишет: “Мы должны навсегда забыть, отвыкнуть от горделивой мысли, что Дух Божий только у нас и с нами (т. е. православными)... Будучи... вне православия, я все же чувствовал себя в Церкви. Я видел, что рамки Церкви бесконечно более широки и более вместительны, чем мы обыкновенно думаем. И, действительно, кто может указать, где кончается церковная ограда и начинается зеленеющая нива Христова. 

Кто посмеет утверждать, что вне этой ограды у Христа нет Церкви, нет служителей и учеников... Неужели мы должны их отбросить только потому, что они служат Ему иначе, чем мы... Я теперь убедился, что и они, протестанты, стоят в Церкви и работают, может быть сами того не сознавая и не называя вещи их именами, для Церкви... Нет, Церковь Христова шире нашего стесненного понимания о ней; она включает в себя всех верующих в Бога и любящих Его, как бы ни проявлялась их вера и любовь”. 

В другой своей статье в том же журнале под заглавием “Основы экуменического общения” проф. В.В. Зеньковский высказывает еще более странные мысли, совершенно недопустимые для православного сознания. Разумея под основою и целью экуменического движения общение разных церквей и соединение их “по линии любви”, он требует от представителей объединяемых церквей абсолютной веры, что “спасение возможно лишь через Церковь, к которой они принадлежат и что в их церкви есть абсолютная (хотя бы и неполная) истина” (январь — февраль, 1935). 

В этих своих словах проф. Зеньковский высказывает мысль, что спасение будто бы возможно в каждом инославном исповедании. И, напротив, если кто из инославных христиан оставит свое исповедание и соединится с еретиками другого какого-либо вида и даже с Православною Церковью, то спасение для такого человека уже невозможно. Конечно, соединение церквей мыслится здесь при полном игнорировании догматических разностей — только по линии любви, т. е. как приятельское общение. 

Подобные в своей сущности мысли высказывает также и весьма авторитетный в глазах экуменистов профессор Софийского Богословского факультета протопресвитер о. Стефан Цанков в своей статье под заглавием “Актуальные проблемы и задачи православного богословия и Православной Церкви”. Он пишет: “Вопрос о единстве Церкви стал весьма сложным вопросом и его нельзя рассматривать... схоластическим и самоудовлетворенным способом, каким его рассматривали до сего времени... Уже действительное отношение Православных церквей нового времени к ряду инославных церквей (признание их крещения, иерархий у некоторых из них и пр.) и признание Православною Церковью недугов и несовершенств в рядах собственных ее членов, показывают, что неправильна мысль, будто к мистическому Телу Христа (Церкви) принадлежат только православные христиане и что за видимой разделенностью не существует невидимого мистического единства в Церкви Христовой”. 

Интересна в данном случае рецензия проф. Софийского Богословского факультета Ильи Цоневского по поводу изданной в Цюрихе на немецком языке в 1946г. книги того же проф. о. Цанкова: “Восточная Православная Церковь с экуменической точки зрения”. 

В рецензии проф. Цоневского говорится: “Природа Церкви и ее основные свойства самым тесным образом связаны с ее единством, потому что она есть Тело Христово и Христос ее Глава. Церковь не могла бы быть ни святой, ни кафолической (соборной), ни апостольской, если она не едина. Весь смысл и полное значение экуменического движения заключается в единстве Церкви; оно является его основой, а также и его задачей и осуществлением. Самый факт, что Православные Церкви деятельно участвуют в экуменическом движении, говорит о том, что уже постепенно оставляется старый взгляд, что только православные христиане суть истинные христиане и что только они принадлежат к Церкви Христовой”. 

Таким образом, православные экуменисты во главу угла ставят единство церкви или единую церковь. Но в понятие “единая” они вкладывают свой неправильный, извращенный смысл, ибо под этой единой церковью они разумеют не только всех православных, но и всех инославных христиан, т. е. еретиков. 

Эта экуменическая точка зрения совершенно расходится с православным взглядом, который под единой церковью всегда разумеет одних только истинно-верующих православных людей. Наша Церковь никогда не считала еретиков входящими в ее состав, в состав самого Тела Христова. Да и как возможно данную экуменическую точку зрения считать православною, когда Вселенские соборы всегда предавали еретиков анафеме, т. е. отлучению от Церкви? Очевидно, экуменисты в своем учении о Церкви не признают над собою авторитета Вселенских соборов. Но это равносильно отрицанию авторитета всей Православной Церкви и признанию, в данном случае, единственным критерием истины своего собственного разума при отрицании православной веры в Церковь. 

Такой же рационализм и такое же неверие в истинную Христову Церковь экуменисты вкладывают в свое толкование наименования Церкви соборною. Мы вместе со святыми отцами называем Церковь соборною или кафолическою, или вселенскою потому, что “она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народностью, но заключает в себе истинно-верующих всех мест, времен и народов”. Но экуменисты под этим наименованием церкви разумеют не только истинно-верующих православных христиан, но и всех еретиков. 

Такое же заблуждение они обнаруживают и в своем отношении к наименованию Церкви апостольскою. Как это ни странно, экуменисты относят к этой апостольской Церкви и так называемые “христианские церкви”, которые совсем не имеют апостольского происхождения или преемства. Они считают все еретические исповедания принадлежащими к Апостольской Церкви, несмотря на то, что Павел, величайший апостол, отличает всех еретиков от Православной Церкви и предает их анафеме, говоря: Аще мы или Ангелъ съ небесе благовеститъ вамъ паче еже благовестихомъ вамъ, анафема да будетъ (Гал. 1:8). 

Но больше всего православные экуменисты погрешают против девятого члена Символа веры в отношении наименования Церкви Святою, когда включают в состав этой Святой Церкви еретиков. Церковь называется Святою потому, что она есть раздаятельница благодати Святаго Духа, которая сообщается верующим в таинстве Миропомазания при совершении над ними Крещения. 

Эта возрождающая, освящающая и спасающая благодать есть самое драгоценное и высшее для нас благо, ибо дарование ее нам было целью пришествия в мир Христа и Его крестных страданий и смерти. Огонь пришел Я низвесть на землю, сказал Он, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся (Лука 12:49). По изъяснению этих слов Христа св. Антонием Великим и Макарием Египетским, под огнем здесь разумеется возрождающая благодать Святаго Духа, которая изливается на нас в таинстве Миропомазания при совершении над нами таинства Крещения, почему она и называется крещенскою. Как на параллельные к этим божественным словам надо указать также и на следующие слова Христа: “Уне есть вамъ, да Азъ иду (разумеется на крест и смерть). Аще бо не иду Азъ, Утешитель не приидетъ къ вамъ; аще ли же иду, послю Его къ вамъ” (Иоан. 16:7). Вот почему Симеон, Новый Богослов, говорит: “То и было целью и концом всего домостроительства Христова, чтобы верующие принимали Духа Святаго... и чтобы Он был как бы душою нашей души... и чтобы действием Сего Духа мы освящались, обновлялись и пересозидались по уму, совести и по всем чувствам”. 

Сей великий св. отец Церкви согласно с учением о Царстве Божием Христа и апостола Павла (Иоан. 3:5; Матф. 13:45-46; 13:33; Лука 19:12-27; Деян. 1:3-8; Рим. 14:17), вместе со св. отцами Антонием Великим, Макарием Египетским и Ефремом Сириным даже учит, что Царство Божие, которого Господь повелел нам прежде всего искать (Матф. 6:33), и есть возрождающая благодать Святаго Духа, как источник нашей святой жизни. 

Но этого самого драгоценного для нас блага, этой возрождающей благодати Святаго Духа с ее святостью нет и не может быть у протестантов, ибо у них нет таинства Миропомазания. В крещении, как это явствует из “Православного исповедания”, мы только очищаемся от грехов, умираем для жизни плотской и возрождаемся от Святаго Духа для жизни новой и святой. Но последняя возможна для нас только при помощи той благодати, которую мы получаем в таинстве Миропомазания. В этом Таинстве преподается нам Дух Святый со всеми Его дарами, возращающими и укрепляющими нас в духовной святой жизни. 

Эта благодатная святая жизнь невозможна и для тех инославных христиан, которые хотя и имеют таинство Миропомазания, но в силу отвержения их Православной Церковью за ереси, благодать сия является у них недейственной и неспасительной. 

Отсюда совершенно не правы православные экуменисты, когда в Святую Церковь включают всех еретиков, когда словами одного из своих экуменических вождей заявляют, что инославные и в отдельности и в лице целых групп (инославных церквей), как и отдельные грешные члены Православной Церкви, “станут святыми через благодать Божию и через любовь общения”. 

Здесь православные экуменисты смешивают воедино отдельных членов Православной Церкви, как грешников и немощных людей, с инославными христианами и их “церквами”, полагая, что те и другие станут святыми через благодать Божию и через любовь общения. 

Но между теми и другими существует огромная разница. Члены Православной Церкви, будучи грешниками как бы ни были велики их грехи, всегда могут через таинство Покаяния и при помощи действенной и спасительной благодати стать святыми — достигнуть истинной и совершенной благодатной святости. Но еретикам в отдельности или в их целых группах, организациях эта святость никогда не будет присуща, ибо у них не действует благодать таинства Миропомазания и благодать таинства Покаяния. Еретики могут быть святыми только после покаяния или отречения от всех своих ересей и после воссоединения с Православною Церковью. Только тогда инославных христиан можно включить в состав Святой Христовой Церкви. 

И что это за благодать Божия, при помощи которой, по словам православных экуменистов, инославные христиане становятся святыми? По учению святых отцов Церкви, благодать Святаго Духа проявляется в двух видах: как благодать общего и внешнего промышления, предваряющая и подготовляющая людей к принятию истинной веры, и как благодать внутренняя, возрождающая, спасающая и действующая только в Православной Церкви. Несомненно, в приведенных словах православных экуменистов благодать внешнего промышления не имеется в виду, ибо, действуя в жизни инославных христиан и даже язычников, она их святыми не делает. Следовательно, здесь имеется в виду благодать внутренняя, возрождающая. Но этой благодати у инославных христиан или совсем нет или она у них не действует, их не спасает и не делает их святыми. Следовательно, ни та, ни другая благодать не может инославных христиан делать святыми, почему православным экуменистам не следовало бы совсем говорить ни о благодати, ни о святости в отношении инославных христиан. 

Кроме того, разве может делать святыми инославных христиан и вообще грешников любовь общения? Если иметь в виду самое любвеобильное общение с еретиками православных христиан, и притом не с извращенными, а с истинными понятиями о Православии, то от такого общения православных с еретиками останется для последних, если они не фанатичные еретики, приятное воспоминание и только. А для того, чтобы сделаться святыми, еретикам не только надо воссоединиться с Православною Церковью и воспринять ее спасительную благодать, но и стать еще на путь истинной христианской жизни, на путь бескомпромиссной борьбы со страстями и с грехом, через неуклонное исполнение божественных заповедей, на путь узкий, скорбный и тернистый. Только тогда инославные христиане при содействии благодати Божией станут святыми.

Поэтому слова православных экуменистов о возможности еретикам стать святыми надо признать совсем необоснованными и великим заблуждением. 

Однако толкование православными экуменистами наименования Церкви святою, как и других ее наименований, не являются одним только простым заблуждением. Это заблуждение в своей сущности есть ниспровержение нашей православной веры в Церковь. Последняя требует от нас веры в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь с тем, чтобы мы все эти свойства прилагали только и исключительно к нашей Православной Церкви. А православные экуменисты не хотят ей оказывать послушания. В силу этого они до неузнаваемости искажают девятый член Символа веры. В итоге получается какое-то неестественное смешение истины с ложью, Православия с ересями, что приводит православных экуменистов к крайнему извращению истинного понятия о Церкви и настолько, что они, будучи членами Православной Церкви, в то же время являются членами экуменической церкви, точнее, какого-то вселенского еретического общества с его бесчисленными ересями. Следовало бы им всегда помнить слова Христа: Аще же и Церковь преслушаетъ, буди тебе якоже язычникъ и мытарь (Матф. 18:17). 

Это непослушание православных экуменистов приводит их к заявлению, что “разделительные стены между церквами не достигают до самого неба, до Христа-Главы, и не спускаются до самого сердца Церкви, до Святаго Духа”. 

Но эти разделительные стены, т. е. разделения Православной Церкви с еретиками начали происходить на Вселенских соборах. Происходили они в целях сохранения православной веры от гибели через смешение с пагубными ересями. Происходили эти разделения во исполнение слов Христа: Мните ли, яко миръ прiидохъ дати на землю? Ни, глаголю вамъ, но разделенiе (Лука 12:51). 

А также на Вселенских соборах осуществлялись и слова нашего Господ , сказанные апостолам и их преемникам, стоящим во главе Православной Церкви епископам: Аминь бо глаголю вамъ: елика аще свяжете на земли, будутъ связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будутъ разрешена на небесехъ (Матф. 18:18). Ясно, что эти разделения достигают самого неба. Каким же образом эти церковные разделения не достигают Христа, когда они основаны на собственных словах Христа Спасителя?! 

Затем, догматические постановления Вселенских соборов с анафемой против еретиков выносились на основе апостольских слов: Изволися Святому Духу и намъ (Деян. 15:28). Следовательно, постановления против еретиков исходили не только от св. отцов Вселенских соборов, но и от Самого Духа Святаго. Знаменательны в данном случае слова Христа, сказанные во время Его явления ученикам по воскресении: Прiимите Духъ Святъ. Имже отпустите грехи, отпустятся имъ; и имже держите, держатся (Иоан. 20:22—23). 

Ясно, что анафема Вселенских соборов, имевшая в своей основе слова Христа, накладывалась на еретиков совместно: и от Святаго Духа, и от Церкви. Спрашивается, могут ли эти догматические разделения не достигать и Святаго Духа, как от Него происшедшие? 

Но и это не все. Из слов Христа: Елика аще свяжете на земли, будутъ связана на небеси явствует, что анафема на еретиков, т. е. отлучение их от Церкви, переходит в будущую жизнь и что все еретики после смерти идут в адские муки. 

Весьма поучительно в этом случае откровение, бывшее великому угоднику, Христа ради юродивому, Симеону. Бог открыл ему, что душа знаменитого ученого богослова Оригена погибла и находится в адских муках за его еретические учения. Подобное откровение имел инок Феофан, как об этом повествуется в известной книге блаженного Иоанна Мосха «Луг Духовный». Он видел в огненном пламени того же Оригена, Ария, Нестория и многих других еретиков. Как ненавистна Богу ересь, об этом свидетельствует видени , бывшее преп. Кириаку Отшельнику. Божия Матерь, явившаяся ему с Иоанном Крестителем и Иоанном Богословом, не соизволила войти к нему в келлию, несмотря на все его мольбы, только за то, что у него в числе других, была книга, в конце которой находились два слова еретика Нестория. 

Православные экуменисты не только не слушают Православную Церковь, но даже открыто обвиняют ее в грехе разделения. Правда, этот грех они приписывают не только Православной Церкви, но и всем инославным церквам. 

Но не Православная Церковь, а еретики создавали ереси. Православная же Церковь до мученической крови защищала от еретиков чистоту православной веры. Если бы не было этой борьбы, то православная истина через смешение с еретической ложью перестала бы существовать, а вместе с этим исчезла бы и Православная Церковь с лица земли. Не обвинять надо последнюю за то, что она не смешалась с еретиками и отделилась от них, а ублажать ее надо за мученические подвиги разделения, происходившего по причине восстания еретиков на Церковь, на ее богооткровенные и святоотеческие истины и даже на самого Бога. 

Однако это обвинение показывает, в какой великий грех дерзкого самомнения и гордости впали православные экуменисты, присвоив себе право быть судьями Православной Церкви. Кажется, настал момент, когда последней нельзя более молчать. Надо указать им на всю их неправоту в отношении одинаково, как к Православию, так и инославию, и предостеречь их, на какой опасный и гибельный путь они стали. Этот путь толкает их на непослушание и даже на публичное обвинение своей Матери-Церкви. 

Нельзя, наконец, не обратить внимания на то обстоятельство, какое отрицательное значение имеет участие православных представителей на экуменических конференциях. Самый факт этого присутствия утверждает инославных христиан в их мысли, будто все христианские исповедания принадлежат к Единой Вселенской Православной Церкви. 

Мы же считаем, что это присутствие совсем не означает того, что инославные христиане стали принадлежать к истинной Христовой Церкви. Какими далекими от Православной Церкви по своим религиозным заблуждениям они были, такими и остались. Присутствие православных представителей на экуменических конференциях говорит лишь о том, что православные христиане стали отступать от своего Православия. Трудно сказать, где более православные экуменисты отступают от Православной Церкви — в своих ли писаниях, или же присутствуя на экуменических конференциях? Это присутствие является в своей сущности изменой нашему православному догматическому учению о Церкви, выраженному в девятом члене Символа веры. Присутствия на еретическом собрании, которое экуменисты называют “Всецерковной конференцией”, “собранием всех христианских церквей” и “единою святою Христовой церковью”, православные представители тем самым фактически утверждают бытие этой “единой святой церкви Христовой” со всеми ее еретическими заблуждениями.

По поводу толкования приведенных канонических правил епископом Иоанном Смоленским нужно иметь в виду слова св. Киприана, епископа Карфагенского, который говорит, что еретики никогда не будут приходить к Церкви, если будут нами самими укрепляться в убеждении, что у них тоже есть церковь и таинства. 

Только в том случае православные представители могли бы присутствовать на экуменических конференциях, если бы устроители последних заявили Православной Церкви от лица так называемых христианских церквей, входящих в экуменическое движение, о их готовности отказаться от всех своих религиозных заблуждений и соединиться с нею в православной вере. Но заправляющие всем ходом экуменических конференций никогда таких заявлений не делали и не сделают, ибо инославные христиане и не думают отрекаться от своих ересей и воссоединиться с Православием. Не следует забывать, с каким упорством и фанатизмом еретики отстаивают свои религиозные убеждения. Соединение с Православной Церковью, как показывает действительность, нужно отнести к разряду единичных фактов, и притом весьма редких и исключительных. Будем всегда помнить пророческие слова Христа: Сынъ Человеческiй пришедъ убо обрящетъ ли веру на земли (Лука 18:8). Ввиду всего этого у нас не может быть основания для надежды, что так называемые “христианские церкви” могут соединиться. 

Впрочем, и сам главный Экуменический Совет совсем не помышляет о том, чтобы инославные христиане воссоединились с Православною Церковью. Через своего секретаря д-ра Хуфта он ясно заявил, что Экуменический совет не представляет собою какой-либо централизованной формы церковного единства, в котором церкви могли потерять свою обособленность и самобытность. 

Поэтому на экуменических конференциях даже не поднимаются для обсуждения вопросы о соединении инославных церквей с Православной Церковью. В программах экуменических конференциях эти вопросы никогда не ставились. Не включены они и в программу предстоящей Амстердамской конференции. 

Правда, экуменисты — и инославные, и православные — стараются на своих конференциях найти точки соприкосновения в области веры, чтобы придти к возможному для них единству. Весьма показательным в данном случае является послание Оксфордской конференции, скрепленное подписями всех участников: “Мы едины, говорится здесь, в вере в Господа нашего Иисуса Христа, как воплощенное Слово Божие. Мы едины в нашей привязанности к Нему, Главе Церкви, Царю царей и Господу господствующих. Мы едины в исповедании, что эта привязанность имеет преимущество пред всеми другими привязанностями... Мы едины, потому что все являемся предметом Божией любви и благодати”. 

Но все эти единства не имеют никакого отношения к вопросу об истинном соединении православных с инославными. Однако православные экуменисты, по крайней мере, в лице своих вождей, придают этим единствам общего характера большое значение. Поэтому они указывают на слова Иоанна Богослова: Всякий Дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти не есть от Бога, но это дух антихриста (1 Иоанн. 4:2—3). 

Да, в апостольские времена такое исповедание веры во Христа было достаточно, чтобы определить: кто с Христовою Церковью и кто против нее. Тогда главными противниками апостолов были гностики, которые в силу своего гностического лжеименного знания (1 Тим. 6:20) не допускали непосредственного соприкосновения Бога с тварью, почему и отрицали воплощение Бога, этот основной догмат всего христианства. 

Но когда после апостолов стали появляться другие ереси, то, соответственно этому, стали возникать и другие догматы, неисповедание коих еретиками также делало их противниками Святой Церкви, как и неисповедание Христа, пришедшего во плоти. Иконоборцы исповедывали Христа, пришедшего во плоти, как исповедуют это ныне и протестанты, но они — еретики иконоборцы — целых два столетия до основания колебали Церковь. И притом ни одна из ересей не причинила Православию столько зла, как иконоборческая ересь, осужденная Святою Церковью и преданная анафеме. 

Указывая на приведенные слова св. Иоана Богослова, православные экуменисты тем самым могут дать повод думать, что они готовы соединиться с инославными христианами на основе одной только веры в воплотившегося Христа, при наличии всех их ересей. 

Итак, если наша Православная Церковь от организаторов экуменических конференций не имеет никаких заявлений о готовности инославных церквей воссоединиться с нею, и если на этих конференциях даже не обсуждается вопрос о сем воссоединении, то спрашивается, зачем же нашей Русской церкви посылать туда своих представителей? Какие плоды даст нашей Церкви ее участие в экуменических конференциях? Конечно, плоды только недобрые. Одним из этих плодов является, то, о чем мы уже говорили,— отступление православных от своей веры через попрание ими св. канонов и догмата о Церкви, который мы исповедуем в девятом члене Символа веры. 

Есть и другой недобрый плод, который проистекает от участия представителей Православных церквей в экуменических конференциях и который является таким же отступлением от нашего святого Православия. Мы имеем в виду дружбу между православными и инославными христианами, которая завязывается от экуменического общения. Конечно, экуменисты очень приветствуют такую дружбу инославных, в особенности протестантов с православными христинами. Без этой дружбы западных инославных христиан с восточными православными христианами экуменизм не может осуществить своей задачи. По заявлению главного секретаря Экуменического Совета д-ра Хуфта, это хорошо сознается руководящими лицами Экуменического Совета, так как, по его словам, без сотрудничества с Православными церквами экуменизм не будет истинным Вселенским Телом. Поэтому Экуменический Совет делает все возможное, чтобы прочно укрепить на своих конференциях эту дружбу между инославными и православными христианами. Несомненно, с этой целью он оказывает всякого рода материальную помощь Православным церквам. 

Принимая все это во внимание, мы можем сказать, что дружба, которая устанавливается на экуменических конференциях, более и более делается прочною и глубокою, но, увы! весьма и весьма вредною для Православной Церкви. Эта дружба между православными представителями и протестантами переносится в православные страны и производит здесь дружеское общение между православными и протестантами, и в частности между духовными лицами Православной Церкви, с одной стороны, и протестантами, с другой. До чего иногда доходит это дружественное общение, видно из следующего. 

Во время своих миссионерских путешествий в православных странах, протестантские пасторы и в селах и в городах с большой помпой устраивают собрания, на которые приглашают православных и, прежде всего, православных священников. Бывали даже такие случаи что пред лицом множества собравшихся православных христиан пасторы и православные священники, держа друг друга за руки, пели песнь: “О, сладкий наш союз верных братьев, как Господь наш Иисус держит нас в любви”. Сплошь и рядом бывало совместное служение молебнов православными священниками и пасторами. 

На Женевской конференции представитель Константинопольского патриарха митрополит Фиатирский Германос и представитель Александрийского патриарха проф. Лукарас обратили внимание конференции на прозелитизм среди христианских народов, как на факт недопустимый и противный идее сближения и соединения христианских церквей. Конечно, здесь под прозелитизмом в осторожных выражениях разумелась инославная пропаганда среди православных христиан. Заявление об этом прозелитизме митрополит Германос в письменной форме представил Конференции и притом от имени всех православных ее участников, чтобы пресечь эту инославную пропаганду. 

Как бы в ответ на это протестанты, исходя из той же экуменической дружбы, понимаемой ими в смысле готовности православных объединяться с ними и в их протестантском учении, как никогда предаются без всякого для себя удержа неистовой протестантской пропаганде, имеющей своею целью соединение Православия с протестантизмом и уничтожение Православной Церкви. Пользуясь огромными средствами, протестанты распространяют свою пропаганду через печать, издавая книги и газеты. Причем в своей литературе они обливают грязью не только наше иконопочитание, обряды и все Православие, но выступают и против Библии, против ее повествования о творении Богом мира в шесть дней, отрицательно относятся к библейскому повествованию о некоторых чудесах. В результате такой пропаганды в православных странах быстро растет множество протестантских сект адвентистов, баптистов, методистов, пятидесятников, евангеликов и других. 

До экуменизма в православных странах не было такой протестантской пропаганды, ибо не было такого дружеского общения православных с протестантами, которое утверждается на экуменических конференциях и которое налагает на православных представителей нравственную обязанность не препятствовать протестантской пропаганде в православных странах. В этом заключается великое зло экуменизма: Всякое дерево, — сказал Господь, — познается по плоду своему (Лука 6:44). Если от этой дружбы происходит вред для Православной Церкви, то ясно, что дружба проистекает от врагов Святой Церкви. В данном случае такими врагами являются масоны. Они устраивают эту дружбу на экуменических конференциях, ибо они их организуют, также как они организуют и съезды ИМКИ. В 1928 г. в Софии состоялось совещание представителей Православных церквей Всемирного комитета масонской ИМКИ и Национальных движений ИМКИ в Православных церквах под руководством известного масона д-ра Джона Мотта. Последний является Генеральным секретарем всемирной ИМКИ. В его распоряжение Всеамериканский протестантский конгресс отпускает огромнейшие средства для мировой протестантско-масонской пропаганды. Второе такое же совещание состоялось в 1930 г. в Афинах. Организатором Оксфордской конференции в 1937 г. и ее представителем был также известный масон д-р Джон Мотт. Он как один из председателей руководительного комитета Экуменического совета в январе 1948 г. вместе с другими членами разработал программу предстоящей Амстердамской экуменической конференции, ее организацию и подготовку. Все тот же д-р Джон Мотт будет и одним из представителей Амстердамской конференции. После этого нет ничего удивительного, что на Стокгольмской экуменической конференции, бывшей в 1945 г. и Лозаннской экуменической конференции в 1927 г., 80% участников были членами масонской организации ИМКИ, руководимой тем же доктором Джоном Моттом. Строго соответствующим этому обстоятельству является сообщение, которое было сделано участниками Оксфордской конференции на заграничном соборе архиереев с клириками и мирянами в 1938 г. о том, что эта конференция протекала при полном масонском засилье. 

Отсюда понятно, кто стоит за экуменическим движением. За ним стоят исконные враги Православной Церкви — масоны. А также ясно отсюда, к какому соединению в своих истоках стремится это движение на своих экуменических конференциях. Их устроители стремятся не к догматическому соединению всех так называемых христианских церквей с Православными церквами, а к смешению тех и других, через отступление православных от своей веры и их экуменической дружбы с еретиками, в особенности с протестантами. А это смешение равносильно уничтожению Православия. 

Конечно, в экуменическом вопросе мы не должны упускать из вида, что в самом последнем истоке экуменического движения перед нами стоят не только исконные враги нашей Православной Церкви, но стоит отец всякой лжи и пагубы — диавол. В прежние века, возбуждая в Церкви всякие ереси, он хотел погубить Святую Церковь через смешение православных с еретиками. Это делает он и ныне через то же самое смешение посредством экуменизма с его неисчерпаемыми масонскими капиталами. 

Однако раньше это дело смешения имело больше препятствий, чем ныне. Тогда у христиан была огненная ревность о православной вере, ибо последняя защищалась ими до мученической крови. Ныне православные объяты небывалым равнодушием к своей вере, что так ненавидит Господь, сказавший: О, если бы ты был холоден или горяч! Но поелику ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих (Откр. 3:15-16). Тогда за ревность о вере и чистоту христианской жизни православные имели от Бога ведение [33]. Богословски непросвещенный народ в лице даже простых женщин спорил на рынках: единосущен или подобосущен Христос Своему Божественному Отцу? Ныне среди православных царствует всеобщее ослепление в вопросах веры. Пользуясь всем этим, экуменическое движение быстро разрастается по лицу всей вселенной, пленяя в свои хитросплетенные сети даже Православные церкви. Но Русская церковь, включающая в себя сто пятьдесят миллионов православно верующих людей, пока не вошла в это движение. 

Экуменизм пока еще не будет торжествовать своей победы, он не заключит все Православные церкви в свое экуменическое вселенское кольцо. 

Не дадим ему этой победы! Памятуя его сущность и его цели, всецело отвергнем экуменическое движение, ибо здесь — отступление от православной веры, предательство и измена Христу, чего всячески мы должны избегать во исполнение слов преп. Серафима: “Горе тому, который хотя на одну йоту отступил от святых Вселенских соборов”. Здесь мир, враждебный Христу и Его Святой Православной Церкви. Поэтому дружба с этим миром есть, по словам Апостола, вражда против Бога (Иак. 4:4). 

Не с инославными Православная Церковь должна соединяться, что является делом неосуществимым, утопическим и крайне для нее вредным и пагубным. Православные христиане должны объединяться друг с другом по заповеди Христа в Его словах: Не о них же только (разумеется, апостолах) молю, но и о верующих в Меня, по слову их: да будут все едино: как Ты Отче во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Иоан. 17:20-21). Здесь слово все по контексту речи относится к слову “верующие”. А под верующими здесь нельзя разуметь вместе с экуменистами и православных, и инославных христиан. Здесь надо разуметь только одних истинно-верующих, т. е. православных христиан, ибо Господь, сказавший: Азъ есмь... истина (Иоан. 14:6), не мог иметь здесь в виду еретиков, не истинно-верующих людей. 

Не будем смущаться обвинением нас православными экуменистами в отсутствии любви к инославным христианам за это наше отвержение. Это обвинение прежде всего не соответствует действительности. Наша Святая Церковь всегда боролась с ересями и даже до крови. Но людей, впавших по внушению диавола в ереси, Православная Церковь всегда жалела, движимая любовию к ним, она налагала на них епитимию, вплоть до отлучения от церковного общения. Однако она никогда не прекращала и не прекратит своей молитвы, этого дыхания благодатной истинной любви, о вразумлении и обращении еретиков на путь спасительной истины. Вот как Святая Церковь учит нас молиться о них: “Отступившыя отъ православныя веры, и погибельными ересьми ослепленныя, светомъ Твоего познанiя просвети и Святей Твоей Апостольстей, Соборней Церкви причти”. 

Таким образом, Святая Церковь различает самые ереси, требуя бескомпромиссной борьбы с ними от людей, впавших в эти ереси, всегда простирая к ним свои материнские любвеобильные объятия. 

Затем, нас обвиняют в отсутствии любви к инославным христианам в сущности за то, что мы не относимся к экуменическому движению так, как к нему относятся православные экуменисты. Последние в этом своем отношении к экуменическому движению нарушают святые каноны, попирая наше догматическое учение о Церкви, устраивают на экуменических конференциях дружбу с протестантами и масонами, а через эту дружбу потворствуют протестантской пропаганде в православных странах, содействуют врагам Православной Церкви в деле ее разрушения. Таким образом, это отношение православных экуменистов к экуменизму является сплошным бесчинством. Но в бесчинстве, по учению апостола Павла, нет любви. Любовь, — говорит он, — не бесчинствует (1 Кор. 13:5). 

Ясно, что не у нас, а у православных экуменистов нет любви к инославным христианам, ибо у них не любовь, а бесчинство. Пусть они спросят у своей совести, и она скажет им, что лежит в основе их экуменической деятельности и в их отношении к инославным христианам, любовь ли к последним, или что-либо другое?! 

Да избавит нас Господь от такой любви, от такого отношения к экуменическому движению. Дай Бог, чтобы наша Русская церковь и впредь держалась той обособленности в отношении к экуменизму и его конференциям, в какой она пребывает доселе. Да, мы одиноки. Но в этом одиночестве, в этой нашей обособленности — залог спасения от гибельного натиска на Русскую церковь со стороны масонства, — залог спасения не только Русской, но, может быть, и всей Вселенской Православной Церкви. 

Поэтому не будем участвовать в экуменических конференциях. Надо нам как можно дальше быть от экуменического движения. Последнее, не надеясь, что Русская церковь сразу вступит в ряды его настоящих членов, высказывает пожелание, чтобы ее представители присутствовали на Амстердамской конференции не как ее члены, а в качестве наблюдателей от своей Церкви. 

Но не следует и таким присутствием накладывать даже малейшего пятна на великую нашу Русскую церковь, ибо присутствие ее представителей в еретическом и масонском обществе, хотя бы в качестве наблюдателей, будет в известной мере, иметь характер общения с таким обществом. Между тем и к нашей Русской церкви вполне применимы слова апостола Павла: Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее... чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф. 5:25—27). 

Поэтому не будем иметь абсолютно никакого общения с экуменическим движением. Будем в данном случае руководствоваться словами Священного Писания: Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою? Какое согласие между Христом и велиаром? Или какое соучастие верного с неверными? (2 Кор. 6:14—15). Блажен мужъ, иже не иде на советъ нечестивыхъ (Пс. 1:1). 

На Совещании была принята след. резолюция по вопросу “Экуменическое движение и Церковь”: 

Мы пришли к полному и согласному пониманию, что в настоящий период времени на Православную Церковь направлено влияние инославия по меньшей мере с двух сторон. С одной стороны, возглавление Римско-католической Церкви в лице папства, как бы потеряв чувство спасительной веры в неодолимость Церкви Христовой вратами адовыми, и в заботах о сохранении своего земного авторитета, идя по пути использования политических связей с сильными мира его, пытается соблазнить Православную Церковь на соглашение с ним. К этой последней цели папство стремится посредством создания разного рода униональных, по направлению, организаций. 

С другой стороны, протестантство, во всем его многообразии и раздробленности на секты и толки, изуверившись в вечности и незыблемости христианских идеалов, в своем горделивом презрении апостольских и древнеотеческих установлений, стремится выйти на путь противостояния римскому папизму. Протестантство ищет союзника для этой борьбы в лице Православной Церкви, чтобы приобрести для себя значение влиятельной международной силы. 

И здесь Православию предстоит еще больший соблазн — уклониться от искания Царства Божия и вступить на чуждое его целям политическое поприще. Такова практическая задача экуменического движения на сегодня. 

Вместе с собственно Православием тому же влиянию подвергаются и Армяно-Григорианская, Сиро-Яковитская, Абиссинская, Коптская и Сиро-Халдейская не-римско-католические Церкви, а также и старокатолическая церковь, столь родственные Православию. 

Принимая во внимание, что 

а) целеустремления экуменического движения, выразившиеся в образовании “Всемирного Совета Церквей” с последующей задачей организации “Экуменической церкви”, в современном нам плане, не соответствуют идеалу Христианства и задачам Церкви Христовой, как их понимает Православная Церковь; 

б) направление своих усилий в русло социальной и политической жизни и к созданию “Экуменической церкви”, как международной влиятельной силы, есть как бы падение пред искушением, отвергнутым Христом в пустыне, и уклонение Церкви на путь уловления душ человеческих во мрежи Христовы и нехристианскими средствами; 

в) Экуменическое движение, в современном плане работы “Всемирного Совета Церквей”, не в пользу Церкви Христовой и слишком преждевременно отвергло уверенность в возможности воссоединения Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви; преобладающий протестантский состав Эдинбургской конференции 1937 г., потерпев ли неудачу или только в предвидении ее, поспешил покончить с попытками к благодатному воссоединению Церквей; в целях самосохранения протестантизм пошел по пути меньшего сопротивления, по пути отвлеченного унионизма на социально-экономической и, даже, политической почве. Это движение и дальнейший план своей работы построило на теории создания нового внешнего аппарата “Экуменической церкви”, как учреждения в Государстве, так или иначе с ним связанного и обладающего мирским влиянием; 

г) в течение всех истекших десяти лет (с 1937 по 1948 г.) идея воссоединения Церквей на догматической и вероучительной почве документально больше уже не обсуждается — ей дано второстепенное педагогическое значение для будущего поколения. Таким образом, современное нам экуменическое движение не обеспечивает дела воссоединения Церквей благодатными путями и средствами; 

д) снижение требований к условию единения до одного лишь признания Иисуса Христа нашим Господом умаляет христианское вероучение до той лишь веры, которая по слову Апостола, доступна и бесам (Иак. II, 19; Мф. VIII, 29; Марк. V, 7),— и констатируя такое современное положение, наше Совещание Предстоятелей и Представителей Православных Автокефальных Церквей, молитвенно призвав содействие Святого Духа, определило: 

Сообщить “Всемирному Совету Церквей”, в ответ на полученное всеми нами приглашение к участию в Амстердамской Ассамблее в качестве членов ее, что все Православные поместные Церкви, участники настоящего Совещания, принуждены отказаться от участия в экуменическом движении, в современном его плане. 

+ Смиренный Алексий, Божиею милостию Патриарх Московский и всея Руси. 

+ Смиренный Каллистрат, Католикос — Патриарх всея Грузии. 

+ Смиренный Патриарх Сербский Гавриил. 

+ Смиренный Юстиниан, Божиею милостию Патриарх Румынии. 

+ Смиренный Стефан, Экзарх Болгарский. 

От Антиохийской Церкви: + Митрополит Эмесский Александр. Митрополит Ливанский Илия. 

От Польской Автокефальной Православной Церкви: + Смиренный Тимофей, Архиепископ Белостокский и Бельский. 

От Албанской Православной Церкви: + епископ Корчинский ПАИСИЙ. 

+ Экзарх Московской Патриархии в Чехословакии Елефверий, Архиепископ Пражский и Чешский. 

Армянская Церковь присоединяется к принятому решению по вопросу об экуменическом движении. 

+Георг VI, Верховный Патриарх — Католикос всех армян.

В июле в Амстердаме произошло объединение двух экуменических движений “Вера и церковное устройство” и “Жизнь и деятельность” во “Всемирный Совет Церквей”. В своей Конституции Совет определил себя как “сообщество Церквей, которые признают Господа нашего Иисуса Христа как Бога и Спасителя”. Согласно резолюции “О полномочиях Совета”, “Церкви нашли свое единство в нем. Им не приходилось создавать свое единство: оно — дар Божий. Но они знают, что их долг — сообща искать выражения этого единства в работе и жизни...”.

На вопрос профессора М. В. Зызыкина о возможности его участия в амстердамском конгрессе ему был послан ответ из Архиерейского Синода РПЦЗ (11/21 февраля 1948 г.), о том, что, “к сожалению, он не может быть назначен представителем Русской Зарубежной Церкви, так как Синод не получал приглашения из Амстердама, и что “мы не участвуем в Экуменическом совете”. 

1 августа митрополит Крутицкий Николай написал письмо в адрес ассамблеи ВСЦ, в котором выражалась благодарность за приглашение и сообщается об отказе Русской Православной Церкви участвовать в экуменическом движении, а также выражалась надежда, что Всемирный Совет Церквей не будет расценивать в качестве представителей Русской Православной Церкви как тех русских православных верующих, кто находится под омофором Константинопольского Патриарха, так и “раскольников” из группировок митрополита Феофила в Америке и митрополита Анастасия в Мюнхене, которые не имеют ничего общего с Русской Православной Церковью. 
(The Moscow Patriarchate and the First Assembly of the World Council of Churches. The Ecumenical Review, 12, Winter, 1949. p. 188-189). 

В августе прошла I ассамблея ВСЦ в Амстердаме. Представители Православных Церквей Константинополя, Александрии, Антиохии, Иерусалими, Эллады и Румынии принимали участие в заседаниях, но не в совместных молитвах, за исключением представителей Константинополя.
 
  https://www.ortho-hetero.ru/history/106