Выступление протопресвитера Валерия Лукьянова
«РУССКАЯ ЗАРУБЕЖНАЯ ЦЕРКОВЬ НА СЕГОДНЯШНИЙ ДЕНЬ»
Общеизвестны обстоятельства возникновения Русской Зарубежной Церкви в 20-х годах прошлого века, как последствие кровавой революции и вынужденной эвакуации огромного числа русских людей за пределы родины. Общеизвестно также становление РПЦЗ на основе указа Святейшего Патриарха Тихона.
В обсуждении вопроса о взаимоотношениях между Русской Зарубежной Церковью и Московской Патриархией необходимо выяснить каково состояние РПЦЗ на сегодняшний день, после почти столетнего своего бытия в четырех поколениях православных людей, как коренных русских, так и обращенных в православие местных жителей. Мы имеем уверение в том, что Русская Зарубежная Церковь является подлинно свободной соборной Церковью зарубежья, никогда не порывавшей своей духовной и юридической целостности с Русской Матерью Церковью, как об этом свидетельствует постановление Собора Русских Архиереев Заграницей от 16/29 июля 1927 года. Вчитываясь в это судьбоносное постановление, видно, что РПЦЗ, "не отделяя себя от своей Матери Церкви и не считая себя автокефальной, была в полном духовном и административном подчинении канонической Московской Патриархии во время Патриарха Тихона, но прекратила всякое общение с ней и ее иерархией...с того момента, когда она стала неканонической — после Декларации митрополита Сергия, предавшего Русскую Церковь в руки ее злейших врагов, войдя в союз с богоборческой властью." Далее говорится в этом постановлении: "Но ЗЦ по-прежнему хранит верность своей Матери Церкви Российской и взяла на себя высокую... миссию хранить все основы, традиции и величие Русского Православия и Русской Православной Церкви, и говорить свободно и открыто по всему миру от имени порабощенной Матери Церкви и изнывающего в неволе русского народа." В такой своей миссии РЗЦ и пребывала все эти годы. Сила и жизнеспособность РПЦЗ всегда выявлялись в ее духовной свободе, соборном управлении и мышлении. Зарубежная Церковь твердо стоит на идеологии трех Всезарубежных Соборов, управляется Архиерейскими соборами, епархиальными и приходскими собраниями в духе свободного волеизъявления и приверженности к неповрежденной Истине Православия. РПЦЗ обладает подлинной свободой, не подчиняясь контролю мирских властей, если эти последние посягают на духовную природу Церкви или пытаются увести Ее в течение апостасийного глобального морального порядка. Речь идет о соборном сознании Церкви. В отдельные времена отдельные клирики могли погрешать ошибочными или соблазнительными действиями, но это еще не соборное сознание всей Церкви.
В результате такого своего убежденного сознания и твердого стояния, РПЦЗ и могла не только сохраниться духовно всё это столетие, но и иметь положительное и сдерживающее влияние во всем православном мире. Так, к 1981 году, усматривая признаки апостасийного устремления в православном мире, ЗЦ прославила сонм Новомучеников и Исповедников Российских, во главе с Царственными Мучениками, что имело резонанс во всех Поместных Церквах. Имея цель сохранения паствы от тлетворного действия ереси экуменизма, имеющей задание, в духе новой всемирной морали, низвергнуть веру людей в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, ЗЦ в 1983 году провозгласила "анафему" всемирному экуменизму.
Укрепляемая таким стоянием в чистом Православии, зарубежная паства все эти годы ревностно созидала живительное домостроительство Церкви. И вот плоды этих трудов: действуют мужские и женские монастыри, разбросанные по всем частям света приходы и общины, церковные школы, духовное училище, организации молодежи, миссионерская проповедь, издательство церковной периодики, богослужебной и душеспасительной литературы. Процветает храмоздательство, упрочиваются иконопись, церковное пение. Утешительно, все эти начинания благодатно осуществляются под омофором Одигитрии русского рассеяния — чудотворной Курской иконы Божией Матери и теперь утраченной Монреальской Мир ото чивой иконы Владычицы, при покровительстве прославленных в зарубежья угодников Божиих, видное место среди которых занимает великий святитель Сан-Францисский и Шанхайский Иоанн, мощи которого открыто почивают в его соборе.
Не для идеализации и самоублажения взираем мы на благодатный путь, пройденный РПЦЗ за почти столетие ее бытия. Мы вспоминаем с глубокой благодарностью святые труды целого сонма подвижников и стоятелей за веру: наших духоносных Первоиерархов и архипастырей, твердою рукою и безкомпромиссно праведно правивших слово Божественной Истины по завещанию Святейшего Патриарха Тихона; скромных пастырей наших, часто вынужденных совмещать свое пастырское служение с гражданской службой; наших учителей в училищах и школах; наших церковных деятелей и жертвователей, которые интересы Церкви ставили выше своего благополучия. Мы им признательны за то, что они, подобно пророку Моисею, провели нас сохранно через треволнения, ужасы и соблазны окаянного двадцатого века, вселили в нас решимость идти и дальше путем правым и спасительным.
Тем временем, за эти же десятилетия Русская Церковь в отечестве подверглась жесточайшим гонениям от безбожной и богоборческой власти, пришедшей на смену распавшейся монархии. Еще горшими оказались соблазны сотрудничества с безбожниками для ликвидации истинной Церкви. Основная часть духовенства и верующих не поддалась этим искушениям, предпочитая мученичество, исповедничество и уход в катакомбы, лишь бы не идти на компромисс с совестью. Параллельно возникла несозвучная противостоянию безбожникам структура Русской Церкви, повергшая себя в слияние своих интересов с требованиями антицерковной власти, открыв эпоху так называемого "сергианства." Так реализовался трагический раскол в Российской Церкви. Естественным продолжением этого нового курса сожительства Церкви с властью явилось требование последней, чтобы официальная Патриархия вошла во Всемирный Совет Церквей, активно и молитвенно участвуя в сообществе экуменистов, перешагивая, тем самым, рубеж сослужения и общей молитвы с еретиками — в нарушение догматов Православной Церкви и предания Святых Отцов. Поскольку РЗЦ принципиально не связывает себя с идеологией Нового Мирового Порядка, поощряющей экуменизм, она не может быть в единении с приверженцами этого движения. Итак, в этих двух бедствиях нужно искать ключ к идеологическому расхождению между РЗЦ и МП сегоднешнего дня. Долг обеих частей Русской Церкви найти путь к устранению расхождений через горнило единой Истины.
Мы не можем закрывать глаза на исторические сдвиги, имевшие место в жизни России за последнее десятилетие. Мы должны понять, что миллионы русских людей окормляются Церковью, невзирая на неимоверные трудности, слабости и изъяны, о которых знает вся Россия. Мы не можем не усмотреть ревностного устремления ординарных верующих людей к восстановлению поруганных святынь, к поднятию из руин храмов и древних обителей, к воссозданию церковных школ и детских приютов, к издательству огромного числа книг духовного содержания. Как и во всем мире, в России молодежь испытывает моральный кризис, и всё же молодые люди пополняют ряды пастырей и монахов, девушки призываются к послушанию в обителях. Многие из молодежи подвизаются на поприще церковного пения. Экономически стесненные русские люди несут свои грошики на возрождение Православия. Подвиг русской верующей души нужно вседушно поддерживать и приветствовать. Но эти рядовые труженики высокой политики не делают, духовные соблазны от них не идут. Необходимо, чтобы оздоровляющее воздействие было бы направлено в адрес тех вершителей церковной идеологии, у коих сердце открыто для восприятия Истины, свободной от миродержцев и еретичествующих, и у коих воля готова к изжитию стержневых преград к объединению двух частей Русской Церкви сервильного сергианства и еретического экуменизма. Время назрело и совершенно очевидно, что необходим учтивый и честный диалог, снисходительный к немощам человеческим, но не компромиссный, терпеливый, но определенный-определенный в неприятии греха ереси, определенный в непокорении воли церковной воле мирской. Этот целительный процесс должен осуществляться спокойно, а не стремительно с форсированием событий; он должен рассудительно и благоразумно разобраться во всех разделяющих нас вопросах и положениях, учесть индивидуальные особенности прошедших десятилетий каждой из сторон и не выпускать из поля зрения чаяния и чувства паствы. Посмотрим на реалию зарубежного церковного опыта. Разве не парадоксально, что РПЦЗ окормляет уже немало лет тысячи выходцев из России во всех странах зарубежья? А ведь это люди или из приходов Московской Патриархии или вообще приходящие в церковь впервые в своей жизни. Поскольку эти верующие сознательно и нелицеприятно вливаются в жизнь Церкви, у коренных зарубежных прихожан это не вызывает никаких противоречий. То же будет и со всей Церковью, если будет достигнуто единомыслие в том, что сейчас делает слияние невозможным.
Все церковные соборы всех времен приходили к обоюдному правильному решению вопросов и разногласий через прения. Прений в диалоге бояться не нужно. Бояться нужно раскола. Раскол учинить не трудно, собрать всю паству воедино граничит с чудом. Мы этого чуда просим от Господа, но этого чуда мы должны соделаться достойными.
Говоря практически о РПЦЗ, достижение единомыслия всей Церкви по такому фундаментальному вопросу, как определение подлинного бытия РПЦЗ, возможно и правомочно только соборным сознанием всей полноты Церкви— духовенства и мирян, т.е. созывом Всезарубежного Собора. До того времени может реализоваться подготовительная работа двух частей Русской Церкви для достижения единомыслия. Если обе, в настоящее время разъединенные, части Церкви соборным изволением придут к подлинному единомыслию, тогда откроется путь к совместному евхаристическому служению. Но и это сослужение должно быть предварено всенародным покаянием, постом и молитвой в России и в зарубежье. Так восстанет к обновленному бытию единая Русская Церковь, очищенная слезами покаяния, стоящая на твердом камне Истины православной Апостольской веры.
На сегодняшний судьбоносный день у нас должна быть одна, и только одна забота — не погрешить против ПРАВДЫ, о чем мы, священники молимся, облачаясь в священнические одежды перед совершением безкровной жертвы Св. Евхаристии: "Священницы Твои Господи, облекутся в ПРАВДУ, и преподобнии Твои радостию возрадуются." Будет правда полная, будет и радость мирная, а там, где мир, там и Бог.
Протопресвитер Валерий Лукьянов
Настоятель и строитель
Александро-Невского собора в г. Лейквуде,
Председатель Архитектурно-Художественной комиссии
при Архиерейском Синоде РП
Слово священника Ярослава Беликова за круглым столом на тему:
РУССКАЯ ЗАРУБЕЖНАЯ ЦЕРКОВЬ НА СЕГОДНЯШНИЙ ДЕНЬ
Меня лично беспокоит наше изолированное положение в Православном мире. Имея возможность изучать русское старообрядчество по книгам и в личном контакте, я вижу много параллельных моментов в жизни РПЦЗ и раскольников, как в свое время уже отметил преосвященный епископ Даниил.
Мы постоянно повторяем нашим детям, что наше учение одно и то же со всеми другими поместными Православными Церквами, однако, живем совершенно от них изолированными.
Раскол, вскоре после своего появления, начал дробиться (здесь параллели нет, так как у них не было канонической основы своего существования). Тем не менее у нас тоже уже заметна тенденция дробиться: Парижский Экзархат, ОСА, Суздаль, Мансонвилль.
С прекращением гонений на Церковь в России РПЦЗ начинает терять свою каноническую основу. Если продолжать свою изоляцию от православного мира, мы пойдем по пути пуританского фанатизма, и, наконец, как и раскольники, оправдывая свое существование, начнем изобретать новые догматы.
Когда в России Петр I прорубил окно в Европу, он забыл поставить сетку. Со свежим западноевропейским воздухом прилетела мошкара со всякой духовной заразой. Сейчас же, когда уничтожен железный занавес, в Россию хлынули хищники со всякой не только духовной, но и физической чумой. Каждый из присутствующих может сам дать много примеров этого. У нас, выросших в этой чуме, ценнейший опыт работы. Каждый из нас знает, что много наших православных погибли, но также знает как работать с людьми в этих условиях, каких усилий и жертв стоит эта работа. Опыт нашей работы показывает нам, как православный христианин может жить в мире духовном, не выходя из мира сего (1 Кор. 5:10). Нам пора поделиться нашим опытом с нашими братьями в России. Для этого нужно возобновить общение с РПЦ МП, бескомпромиссно устранив канонические и бытовые разногласия.
Священник Ярослав Беликов ,
клирик Кафедрального Радосте-Скорбященского собора в г. Сан Франциско
и заместитель Директора Кирилло-Мефодиевской
Русской Церковной гимназии при том же соборе.
Выступление протоиерея Петра Перекрестова за круглым столом на тему:
«Теперешнее положение Церкви в России».
Ваше Высокопреосвященство, Ваши Преосвященства, дорогие во Христе собратья-пастыри!
Мне кажется, что докладчики из России могут гораздо лучше меня рассказать о жизни Церкви в России. Поэтому я ограничусь несколькими общими замечаниями, которые следует учесть при обсуждении нынешней тем ы . Чтобы говорить о Церкви в России, следует определиться – кого мы имеем в виду под этим названием? Имеем ли мы в виду то духовенство и ту паству, которые проживают на территории бывшего Советского Союза и находятся под иерархией Московского Патриархата, или же мы имеем в виду только иерархию официальной Церкви в Российской Федерации, а рядовые священники и верующие как бы не включаются в это понятие? Можно ли говорить о разделении иерархии и паствы, о том, что иерархия одна, а паства как бы ей непричастна? Нередко мы слышим высказывания, что иерархия Московской Патриархии не на высоте, а паства вполне православная. Но паства в России себя же воспринимает не иначе, как паства Московск ого Патриарх ата .
Если в нашей маленькой Русской Зарубежной Церкви не только жизнь разных епархий отличается друг от друга, но и жизнь приходов в одной и той же епархии иногда очень разные, то нельзя удивляться тому, что в огромной России церковная жизнь протекает неодинаково. Поэтому судить о церковной жизни МП по одной Москве, или же по одной епархии, по одним клирикам, невозможно. Церковная жизнь в МП проходит очень неровно – есть образцовые монастыри, священники и приходы, а есть таковые о которых грустно, а иногда и страшно говорить.
При оценке церковной жизни в России еще следует учесть как нашу собственную объективность или ее отсутствие, так и наши ожидания в отношении уровня и темпа оздоровления и характера церковной жизни на Родине. Если мы слишком многого ожидаем, если наши требования очень высокие, то мы всегда будем находить недостатки, всегда будут вещи и явления к которым можно будет придраться и больше требовать. И, наоборот, если мы будем слишком наивны, слишком поверхностны, то тогда грозит опасность принять желаемое за действительность.
Церковь в России и многослойна и многолика. В лице Священного Синода МП – одна, в лице Отдела внешних церковных с вязе й – вторая, в лице передового московского духовенства и благочинных – третья, а в лице многих монастырей и паломников – четвертая и т.д. В Московской Патриархии, в одной среде можно себя ощутить как бы в чисто государственной структуре, а в другой среде – в сердцевине Святой Руси. Разделение не только и не обязательно только вертикальное – оно идет и вширь: в одной епархии преобладает дух более либеральный, в другой – строго православн ы й, как со стороны духовенства и паствы, так и со стороны епархиального архиерея. Лики Московской Патриархии могут меняться в зависимости от условий, от местности – одно дело Московская Патриархия, скажем, в о Владим и рской области, а совсем другое дело Московская Патриархия в Германии или Иерусалиме.
Кроме «неоднородности» самой Церкви в России, нельзя обойти молчанием следующее: советская система, советская жизнь, советские нравы наложили свой отпечаток почти на каждого жителя Российской Федерации. Семьдесят лет – достаточный срок, чтобы оказать сильнейшее влияние на человека, перевоспитать, внедрить новую систему ценностей. И когда мы имеем дело с Церковью в России, этот момент следует учесть. Иногда трудности, сложности и перемены обусловлены даже не столько церковной жизнью Церкви в России, но болезнью советского общества. Здесь все переплетается и часто не ясно, отчего некоторые болезни церковной жизни в России: от Церкви или от советского общества? Мы об этом говорим не с осуждением, ибо жизнь и условия тех мест где каждый человек живет, невольно оставляют на нем какой-то след, иногда очень сильный. Не страдает ли наша паства на Западе от болезней демократии?
Если говорить о положительных явлениях, на мой взгляд следует отметить следующее: Во-первых, любой православный посетитель России может засвидетельствовать о количестве публикуемой церковной литературы. Несмотря на то, что россиянам трудно сводить концы с концами, количество издаваемых церковных книг ежегодно растет. Видно, что многие книги изданы тщательно, с большой любовью и очень толково (для нас большая радость, что недавно в России были изданы первые два тома Жизнеописания Блаженнейшего митрополита Антония Храповицкого). Издательская деятельность не может не радовать и обнадеживать любого православного. Теперь полки наших зарубежных церковных магазинов заполнены российскими изданиями.
Второе явление – наличие молодежи и детей в приходской жизни. Это фактически первое поколение, которое может свободно ходить в храм, участвовать в богослужениях и иметь доступ к церковным книгам. Когда эти дети, воспитанные с младенчества при храме, вырастут, они качественно будут иными, чем их родители, получившие воспитание в воинственно безбожном государстве.
Третье явление – внебогослужебная деятельность многих приходов. Одни приходы обслуживают больницы, другие – старческие дома; одни имеют занятия по иконописи, другие – по церковному пению. В Москве, например, действует Центр по реабилитации жертв тоталитарных сект.
Четвертое явление – Церковь в России старается дать и часто дает отклик на современные вопросы, начиная от отношения Церкви к культуре и кончая отношением Церкви к клонированию. Такие отклики – признак того, что церковный организм живой.
Все вышеизложенное свидетельствует о реальной церковной жизни.
Есть много и отрицательных явлений в жизни Церкви в России и в России о них нередко говорят, как на уровне духовенства, так и на уровне церковных деятелей. Это проблемы просвещения духовенства, проблемы суеверия, младостарчества, обрядоверия, политизированности... Теперь с некоторых кругах даже появилось явление т.н. Управославного сталинизмаФ и движение за прославление Ивана Грозного и Распутина. Смущение может вызвать связь некоторых представителей Церкви с определенными, мягко говоря, УсомнительнымиФ представителями мира российского бизнеса и политики. До сих пор, насколько мне известно, в Церкви в России отсутствует духовный суд. Фактически, нет к кому обратиться, нет кому апеллировать. Также, нередко, между высшей иерархией и рядовым духовенством и верующими существует ров, вызванный недоступностью иерархии.
Если задать вопрос, какова будет Церковь в России в будущем, вероятно можно сказать следующее: будущее, во всяком случае то, что в человеческих руках, будет зависеть от кадров. Каковы будут архиереи и духовенство, такова будет и Церковь.
А если спросить, какая надежда для Церкви в России, то правильнее было бы на этот вопрос не отвечать, а сказать: «Для России нет иной надежды, как только Церковь». Помоги Господи!
Протоиерей Петр Перекрестов ,
ключарь Кафедрального Радосте-Скорбященского собора
в г. Сан Франциско.
Выступление Священника Андрея Папкова
за круглым столом на тему: «Русская Православная Церковь в годы советской власти».
С 1990 по 2002 годы я посетил Россию свыше двадцати раз, и все время, проведенное мною там и сложенное вместе равняется примерно полутора годам. На основании всего виденного и слышанного мною, а также и прочитанного, я сейчас коснусь тех вопросов, которые здесь столь трепетно бсуждаются.Церковные события двадцатых и тридцатых годов минувшего столетия происходили давно и далеко. Сейчас находясь здесь в полной безопасности, нам невозможно представить весь ужас тогдашнего террора, трудно осознать ту действительность.
Для более яркого ее восприятия, перенесемся во времени и пространстве в кабинет следователя НКВД, где идет допрос священника, которого принуждают подписать отречение от Православной Церкви и перейти в обновленчество. Ни уговоры, ни угрозы не действуют на верного служителя Христова. И тогда пускается в ход поистине дьявольская пытка. В комнату вбегает маленький сынишка священника, и с радостью бросается к отцу, которому предлагают в последний раз подписать отречение. Следует отказ, мальчика отводят в соседнее помещение, откуда доносится его истошный вопль, «Ай, папа, папа, мне больно... папа, мне ручки ломают!» ... и бедный отец не выдержал и подписал требуемоею
Этот случай мне неоднократно со слезами рассказывал приснопамятный владыка Нектарий (Концевич), прибавляя при этом, что те, кто этого не пережил, не имеют нравственного права судить тех, кто дрогнул под пыткой. Нам только остается благодарить Бога за то, что нас эта чаша пока миновала.
Как известно, за годы советской власти основные две язвы, нанесенные телу Русской Цефкви, и которые доселе являются камнем преткновения в деле нашего примирения,- это сергианство и экуменизм. Вкратце коснемся того и другого.
Итак, сергианство. Что это такое?
Четкого определения наша высшая церковная власть нам до сих пор не дала, но думается, что никто не станет спорить, если мы его определим как малодушное сотрудничество духовенства с безбожной властью, перед лицом опасности. Вчера витало в воздухе слово сервилизм. Сегодня приходит на ум термин приспособленчество. И несмотря на то, что с легкой руки митрополита Виталия некоторые незадачливые авторы писали о «ереси сергианства», таковой не существует в природе, т.к. в сергианстве отсутствует догма или учение.
Сергианство это не учение, а поведение, как вчера отметил владыка Петр. И мы верим вместе с митрополитом Анастасием (о чем речь была вчера), что личный грех малодушия митрополита Сергия не распространяется на то духовенство, которое в порядке церковной дисциплины его поминало множество из этих клириков, не проявивших малодушия, не уклонившихся в обновленчество и не отказавшихся от Христа, приняли мученический венец. Слишком уж дерзновенно звучит суждение тех, кто в полемическом запале утверждает, что убиенные клирики, поминавшие митрополита Сергия, лишены мученического венца. При этом иногда приводятся слова Св, Апостола Павла, «аще же и постраждет кто, не венчается, аще не законно мучен будет» (2 Тим.2:5). Такое изуверское и кривое толкование слов первоверховного апостола звучит чудовищно, но тем не менее, и такие суждения приходилось слышать.
Теперь несколько слов о Русской Церкви и экуменизме. Дерево познается по плодам. Плоды экуменизма, наблюдаемые в западном мире, в так называемых православных «юрисдикциях»: ослабление личного христианского подвига молитвы и поста, ослабление богослужебной дисциплины, уклонение в модернистское богословие (кроме отдельных частных мнений) — этих явлений в Русской Церкви я не видел. Наоборот, в храмах Московской Патриархии я видел гораздо большую строгую церковность, чем в нашей здешней церковной жизни. Хочу упомянуть о случае, происшедшем в стенах Московской Духовной Академии лет пять тому назад. Я уверен, что о. протоиерей Максим Козлов об этом знает больше меня, и если я допускаю какую-либо неточность, то прошу меня поправить. Состоялась встреча студентов академии с председателем Мирового Совета Церквей пастором Конрадом Райзером, и парижским профессором богословия Николаем Лосским (существует звукозапись этого собрания). После выступления последних, был период вопросов и ответов, во время которого студенты в достаточно твердой и резкой форме заявили о том, что выступления лекторов ничего общего не имеют с христианским учением и что участие Русской Церкви в Мировом Совете Церквей не оправдано жизнью. Также было заявлено, что те священнослужители, которые ездят на ассамблеи Мирового Совета Церквей, представляют не Русскую Церковь, а только себя лично. Помнится, «Независимая газета» реагировала на это заявлением о том, что «Русская Церковь еще раз показала свое звериное лицо». Нам однако гораздо интереснее заявление ректора академии архиепископа Евгения, которое прозвучало в конце этого собрания, Владыка сказал, что на собрании прозвучали голоса будущих пастырей Русской Православной Церкви, что это будущее нашей Церкви, и что из этих заявленийможно сделать соответствующие выводы. Короче говоря, «имеяй уши слышати да слышит»,
В вопросе отношения к Московской Патриархии, для нас сегодня интересна иназидательна позиция епископа Афанасия (Сахарова). Для тех, кто не знаком с его биографией, вкратце приведу цифры из его записки, составленной им под конец жизни:
из 33-х лет архиерейства провел:на кафедре, 2 года и 9 месяцев на свободе, но не у дел, 2 года и 8 месяцев в ссылке, 6 лет и 7 месяцев в узах и горьких работах, 22 года,
Несмотря на все переносимые страдания, этот гигант духа всегда пребывал в духовной радости и постоянно проявлял любовь к Богу и ближним.
Более того,твердость его духа выразилась и в том, что даже в самых тяжелых условиях он не переставал заниматься литургическими трудами, в том числе постоянно редактируя службу Всем Святым в земле Российской просиявшим, считая, что послушание, возложенное на него Московским Собором 1917/18 годов, не снято с него даже в тюрьме и концлагере. Владыка Афанасий осудил действия митрополита Сергия, отложился от него и никогда к нему не возвращался, считая его узурпатором власти митрополита Петра. Когда же в 1945 году был избран патриарх Алексий 1-ый, то епископ Афанасий признал его законным главой Русской Церкви и стал его поминать. Это признание не было непременным условием его освобождения. Напомню, что владыка Афанасий был освобожден из лагеря только через 10 лет, в 1955 году. Признавая патриарха, он писал:
Иного первоиерарха, кроме патриарха Алексия, в Русской Церкви нет, Его признали таковым все восточные патриархи... не дерзаю уклониться от него я.
Это высказывание местами почти дословно перекликается с указом Ь 650 в 1945 году Святителя Иоанна Шанхайского, в котором Святитель употребляет те же выражения. Епископ Афанасий дал и духовную оценку не в меру рьяным обличителям московского священноначалия:
«Резкие ругательные отзывы о так называемых сергианских храмах и о совершаемом там богослужении, я считал и считаю хулой на Духа Святаго... истинная ревность о вере не может соединяться с злобой. Где злоба — там нет Христа... это величайший грех, непростительный грех, хула на Духа Святаго, Духа Любви, Духа Благостыни».
В заключение хочу упомянуть одно малоизвестное обстоятельство, связующее темы сергианства и экуменизма, о котором я узнал в Свято-Тихоновском Богословском Институте в Москве. Нажим ЦК КПСС на Русскую Церковь в вопросе вступления ее в Мировой Совет Церквей начался в 1955 году. И только в 1961 году, после умерщвления митрополита Николая, Московская Патриархия вступила в эту организацию. Что же делалось в промежуточные 6 лет? Оказывается, велась глухая, но отчаянная борьба между мощным безбожным государственным аппаратом с одной стороны, и двумя престарелыми архипастырями, патриархом Алексием 1-ым и митрополитом Николаем - с другой. Иначе как подвигом я эту борьбу назвать не могу. Спасибо за внимание.
Священник Андрей Папков,
к лирик Св.-Троицкого монастыря в Джорданвилле,
председатель Церковно-Музыкальной комиссии при Архиерейском Синоде РПЦЗ.
Доклад Иеромонаха Андрея (Костадис)
за круглым столом на тему: «Русская Православная Церковь и Экуменизм».
Как оценивать экуменизм?
Возможно, многие из сидящих здесь прямо ассоциируют слово «экуменизм» со словом «ересь». На мой взгляд, экуменизм – это гораздо более сложное понятие, которое употребляют, по крайней мере, в двух различных значениях, характеризующих два основных современных подхода. Большинство православных церквей практикуют сегодня то, что может быть названо «ответственным» экуменизмом. Отец Георгий Флоровский выразил этот подход в своих поздних работах как проповедь Православия неправославному миру, особенно Западному миру. Второй, противоположный подход к экуменизму может быть назван «безответственным» экуменизмом, который проповедует объединение всех церквей, и излагался, к примеру, Патриархом Афинагором, отцом Сергеем Булгаковым и многими неправославными участниками экуменических встреч в таких организациях как Всемирный совет церквей (ВСЦ) и Национальный совет церквей (НСЦ).
«Безответственный» экуменизм стремится внести в Православие социальные идеи без учета того, что они могут изменить само Православие. Поэтому экуменизм – это идеология, и, как идеология, может противоречить Христианскому учению. Отсюда вытекает необходимость сравнить крайние положения экуменизма с основными положениями главных церковных областей знания. Догматически. Мы имеем две главные заповеди: о любви к Богу и о любви к ближнему (Мф. 22:36-38). Любовь к Богу учит исполнять все остальные заповеди (Ин. 14:21), в том числе, хранить в чистоте Его учение (Ин. 14:21, 15:10 и многие другие). [1] Крайние формы экуменизма ставят во главу угла вторую заповедь: о любви к человеку – и этим «преступает заповедь Божию ради предания» человеческого (Мф. 15:3). Ради любви к верующим других конфессий, учат сторонники крайнего экуменизма, мы, православные христиане, должны уступить чистоту своих догматов и отказаться от первой заповеди, для исполнения второй. Христос учил, что обе заповеди: и о любви к Богу и о любви к человеку подобны (Мф. 22:39). Отсюда ясно, что противопоставление этих заповедей экуменистами, совершенно не соответствует учению Христа. Исторически. Православие всегда осуждало «безответственный» экуменизм, такой как Флорентийская и Брестская унии. Библейски. И Ветхий и Новый заветы многократно говорят о необходимости сохранения чистой веры. Вспомните, хотя бы мучеников Маковеев. Канонически. Православные участники экуменических встреч часто вынуждены нарушать некоторые каноны, в частности воспрещающие молиться вместе с еретиками, и этим очень соблазняют многих ревнителей Православия. Даже общение с православными иерархами, проповедующими «безответственный» экуменизм, выглядит возмутительным для многих православных христиан. Литургически. Множество богослужебных текстов воспевают защитников веры, и обличают любые попытки унии или компромиссов с неправославными учениями. Наконец, Православная традиция обычно сопротивлялась всем сомнительным нововведениям и всегда носила защитный характер.
Пример «ответственного» экуменизма может быть найден в деятельности американских епископов конца 19, начала 20 века. Лучшим примером, по-видимому, является деятельность будущего патриарха всея Руси, святого Тихона, которого глубоко почитают и все противники и все сторонники экуменического движения. Святой Тихон, как и те русские епископы, которые действовали в Америке до него, тесно сотрудничал с англиканами в общественных делах. Он также присутствовал на их богослужениях и часто приглашал их на православные богослужения в качестве почетных гостей. Однако, его священники крестили или миропомазали всех тех, кто присоединялся Православной Церкви, миропомазали или перерукополагали тех англиканских священников, которые присоединялись к Церкви. Все русские епископы в Америке до Русской революции действовали точно также. Последний правящий русский епископ организовал незадолго перед революцией в Америке ряд лекций для англикан, на которых им систематически излагали и объясняли Православные каноны, правила и традицию. Обычно до 50 из 200 англиканских епископов в Америке участвовали в этих лекциях и, что особенно важно, англикане вводили все это в свою ежедневную церковную практику.
Все вышеизложенное свидетельствует, об очень противоречивом, неясном и недостаточно изученном характере современного экуменизма. Я лично, как, думаю и другие, имел возможность убедиться в наличии указанных проблем и на собственном опыте. Я учился в двух школах, которые придерживаются двух крайних взглядов на экуменизм: в Джорданвилльской Свято-Троицкой семинарии и в Свято-Владимировской богословской школе. В Джорданвилле мне постоянно твердили: «экуменизм – это очень плохо». Я спрашивал: «а почему?». «А что ты экуменист?Й» «Нет», отвечал, «я не экуменист, но если это плохо, то я хотел бы знать, почему Вы так считаете». Ответа, который бы меня удовлетворил, я к сожалению не получил ни из общения с живыми людьми, ни из предлагаемой мне литературы. Та же точно ситуация, но с отрицательным знаком, повторилась и в Свято-Владимировской школе. Там мне часто говорили, особенно на специальных курсах, что экуменизм это очень хорошее и правильное современное явление. Но когда я повторял свой вопрос: «по какой причине православные христиане должны участвовать в этом движении?», мне отвечали, «ну конечно, ты же из Зарубежной ЦерквиЙ». В конце концов, сам факт того, что мы собрались здесь для обсуждения этого вопроса, лучше всего подтверждает, что все мы плохо знаем что такое экуменизм.
Поэтому возникает главный вопрос: как оценивать экуменизм? Православное учение знает два пути познания: естественный и сверхъестественный. Что такое сверхъестественное познание? Это чудо, когда Бог открывает человеку не частные, а главные, коренные истины спасения. Поэтому, для получения сверхъестественного откровения, как правило, недостаточно личного благочестия, но необходима другая, гораздо более совершенная степень добродетели, необходима СВЯТОСТЬ. Скажут, но у нас есть соборные решения. Как ясно показывает церковная практика, даже соборное решение может быть неугодно «Святому Духу и нам» (Деян. 15:28). Происходит это очень часто, и происходит не только с разбойничьими соборами. Это может произойти с обычным церковным собором очень благочестивых людей, в том числе и с нашим сегодняшним собранием потому, что Христос не только сказал «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20), но Он сказал также «и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32). Если некоторый собор не занимается поиском истины, а занимается, к примеру, политикой, или администрацией, или соборно утверждает то, что уже было решено заранее, то невозможно ожидать от такого собора истинно Православного решения. Мы весьма заблуждаемся если считаем, что собор может произнести непогрешимое решение под действием Святого Духа только в силу того, что на нем собрались православные епископы. Собор православных епископов имеет духовный авторитет не только благодаря своему внешнему православному составу - иначе не было бы ложных соборов, - но именно тогда, когда на нем ищут истину. Для достижения этой истины нам необходимы оба условия: и руководство Святого Духа и наша собственная тщательная духовная и умственная подготовка, участие и исследование. На Вселенских Соборах епископы не просто собирались и внезапно, под действием святого Духа, определяли догматы и писали каноны. Мы не может ждать автоматического схождения благодати, но мы обязаны возвышать наше понимание до того уровня, на котором мы можем осознать руководящие указания Святого Духа в акте «синергии».
За недостатком времени приведу только один пример из работы 6-го Вселенского собора: «Богословские споры велись спокойно, обстоятельно, проверялись по документам все цитаты и ссылки. Собор был не по имени, а на самом деле «соборной» работой богословской мысли». При возникновении недоумений «принесены были из архива подлинные акты (прежних) соборов. Чтение началось с актов 3-го Вселенского собора, ибо акты 1 и 2 не существовали... На 2-м заседании читали деяния 4-го Вселенского собора... Читали Томос папы Льва... На 3-м заседании приступили к актам 5-го Вселенского собора...». Когда после тщательного исследования и проверки документов 5-го собора, монофелитской доктрины в деяниях собора не нашлось,... «император просил Макария и Стефана выдвинуть следующую серию их аргументов – от святых отцов. Те представили два тома выписок из отцов. Их чтению были посвящено все 5-е заседание...». [2]
Все вышесказанное прямо относится к нашей сегодняшней оценке экуменизма и ведет к единственно возможному заключению. Для того, чтобы серьезно и ответственно разобраться в феномене экуменизма, необходимо ИССЛЕДОВАНИЕ, которое, безусловно, должно начаться с тщательного изучения и написания нашей собственной (Зарубежной Церкви) истории и с изучения истории и основных идей экуменического движения. Только глубоко, всесторонне и правдиво изучив опыт нашей Церкви, мы сможем правильно оценить ПОЧЕМУ она не участвует в экуменическом движении и правильно ли это. Поэтому единственный, на мой взгляд, выход из сегодняшней неопределенной ситуации, - это создать комиссию которой бы поручили:
1. Систематически собрать и изучить историю Зарубежной Церкви.
2. Используя потепление отношений, предложить нашим епископам запросить в Московской Патриархии копии всех документов относящихся к истории Зарубежной Церкви.
3. Тщательно изучить историю, методы и основные идеи экуменизма.
4. И, наконец, на основании исторического материала дать обоснованную оценку экуменизму.
Каждое время выдвигает свои проблемы. Возникают новые феномены и учения, воздействуя на наш христианский мир. Поэтому каждое поколение Христиан обязано оценивать эти новые феномены и учения: являются ли они еретическими или они попросту новые формы все того же, неизменного древнего Православного учения? Мы зовем себя православными христианами и поэтому, весьма спорный феномен экуменизма не может нас не волновать. Как Православные клирики мы не имеем право руководствоваться МНЕНИЕМ в таком важном деле. Мы можем, а, следовательно, ОБЯЗАНЫ, узнать истину, обязаны дать оценку этому явлению с точки зрения Православного учения.
Спасибо за внимание.
Иеромонах Андрей Костадис
Настоятель Покровского храма в г. Глен Кове
Примечания:
[1] Как известно, Отцы Церкви отделили догматику от икономии только в 4-м веке. Поэтому под заповедями в Евангелии понимаются и нравственные и догматические нормы.
[2] Карташев, А.В. Вселенские Соборы. Стр. 443-434.
Доклад Священника Игоря Шитикова
«Северная Америка, как каноническая территория Русской Церкви».
«Северная Америка, как каноническая территория Русской Церкви».Параграф 1 "Положения о Русской Православной Церкви Заграницей 1956 года" утверждает, что наша церковь временно самоуправляется на соборных началах до упразднения в России безбожной власти, в соответствии с Постановлением Святейшего Патриарха, Священного Синода и Высшего Церковного Совета Российской Церкви от 7(20) ноября 1920 г.за Ь 362.
Гонения на Православную церковь в России прекращены, поэтому мы, по смыслу существования Зарубежной Церкви, должны вернуться на свою истори- ческую родину. О прекращении гонений и возвращении в Россию мечтало целое поколение русских эмигрантов, сохраняя православную веру, традиции, язык, культуру. Прошло более восмидесяти лет, и мы видим то, что русские люди не спешат в Россию, а наоборот, усилился поток эмигрантов из России на Запад.
Наше церковное руководство также не спешит менять место своего пребывания. С другой стороны "Указ Ь 362" является лишь необходимым условием существо- вания нашей Церкви. Достаточным условием является благословение поместной церкви, на территории которой оказались русские беженцы. И мы имели такое благословение от Вселенского патриарха на территории Турции (грамота Ь 9044 от 2 декабря 1920 года), и от Сербского патриарха Димитрия в 1921 году. Таким образом, существующий кризис РПЦЗ обусловлен противоречием между фактическим существованием и декларируемыми документами. Казалось бы, разрешить сие противоречие можно вступив в контакт с Московской Патриархией на предмет обсуждения вопросов нас разделяющих (сергианство и экуменизм), и при положительном их разрешении установить с МП евхаристическое общение, и получить от них признания в виде широкой автономии. Это идея архиепископа Марка. Идея правильная и логически выдержанная. Если не считать одного "но".
Большинство приходов РПЦЗ расположено в Северной Америке (епархии Восточно-Американская, Западно-Американская, Чикагская и Канадская). Здесь же находится и административный центр всей Зарубежной церкви. Северная Америка всегда ранее считалась канонической территорией Русской Православной Церкви. До 1921 года Русская Церковь под своим священнона- чалием объединяла всех православных Америки, независимо от их национальной принадлежности, что признавалось законным всеми поместными церквами.
Такое положение было изменено в 1921 году, когда Вселенский патриархат учредил Греческую Архиепископию в Америке, без ведома и согласия Русской Церкви. В 1970 году Московская Патриархия даровала автокефалию Митропо- личьему Округу в Северной Америке. Была образована Православная Церковь в Америке – кстати, до сих пор не признанная старшими поместными церквями. Для нас важно то, что МП отказалась от Северной Америке, как от своей канонической территории, и согласно основному документу, Томосу 1970 года, впредь не будет создавать административных церковных структур на территории США. А следовательно, существование РПЦЗ в виде самой широкой автономии в юрисдикции МП на территории США абсолютно невозможно, ибо это противоречит "Томосу 1970" и будет рассматриваться всем православным миром, как вмешательство одной поместной церкви в дела другой. Отметим, что в Европе такой проблемы нет, и наши епархии там вполне могут вести переговоры с МП на предмет создания там митрополичных округов, предложенных священноначали- ем Московской Патриархии.
С другой стороны мы не можем войти в состав так называемой "Православной Церкви в Америке". Ибо это сомнительная юрисдикция, которая называет себя автокефальною церковью, вместе с тем не объединяет большинства православных в Америке и, как говорилось выше, не признана большинством поместных церквей. И добавим, не осознающей себя Русской Церковью.
Как же нам поступить? Ответ на этот вопрос содержится в предложениях, высказанных в 1970 году главами старейших православных церквей. Только автокефальные церкви после консультаций могут решить вопрос о русских в диаспоре и провозгласить Автокефальную Церковь в Америке. До тех пор, пока сей вопрос будет решаться, наши епархии в Северной Америке должны образовать самоуправляющуюся Русскую Православную Церковь в Америке.
В заключении мне видится Поместная Церковь в Америке, как поместная автокефальная церковь, состоящая из национальных автономий (митрополий или(и) архиепископий) русской, греческой, арабской, украинской, сербской, румынской, американской,... . Эта церковь будет одной из самых влиятельных православных церквей в мире, объединяющих всех православных проживающих в Америке.
Священник Игорь Шитиков
настоятель прихода в Санкт-Петербурге, Флорида, США
Примечание. Здесь изложено краткое содержание доклада на расширенном пастырском совещании в Наяке 12 декабря 2003 года.
Протоиерей Роман Лукьянов
СЛОВО О. РОМАНА ЗА "КРУГЛЫМ СТОЛОМ" НА ПАСТЫРСКОМ СОВЕЩАНИИ 8 ДЕКАБРЯ 2003 Г.
С 8-го по 12-е декабря в г. Наяке, около Нью Йорка, состоялось расширенное Пастырское Совещание, на котором присутствовали священнослужители Русской Зарубежной Церкви, собравшиеся со всех концов мира. Присутствовало около 160 пастырей и 10 Архиереев, во главе с Митрополитом Лавром. Присутствовали также три представителя Московской Патриархии, также выступавшие с докладами. Мне было предоставлени 8 минут, на тему о моих впечатлениях о Церкви в России. Предлагаю мною сказанное в несколько расширенной форме, ибо всё, мною написанное, заняло бы минут 12.
Я всегда интересовался происходившим в России. Когда наши прихожане ездили в Россию, я просил их привезти мне церковные газеты и журналы. В паломничества мы ездили четыре раза: в 1991-м, 1995-м, 1999-м и 2001 годах. Побывали в храмах Москвы, Петербурга, на Валааме, на Соловках, во Пскове, в Новгороде, на Бородинском поле, прошли паломничеством на малом теплоходе от Москвы до Урала, заходя во многие исторические города. Побывали у Сергия Радонежского, Серафима Саровского, Александра Свирского, Серафима Вырицкого, Варлаама Хутынского и многих других. В 2001 году мы побывали в Екатеринбурге, на Ганиной Яме, в Алапаевске, и у Симеона Верхотурского. Всюду много разговаривали с церковными людьми, со священниками. Встречались с епископами и были на Патриарших богослужениях. Ниже я скажу о некоторых впечатлениях, имеющих отношение к восстановлению общения между русской Зарубежной Церковью и Московским Патриархатом.
1. О влиянии "советского" епископата в Российской Церкви. Лет 20 тому тому назад, в отчете председателя Комитета по делам религии Фурова, говорилось что из 30 тогдашних епископов Московской Патриархии только 10 полностью сотрудничали с властью, 10 вообще не сотрудничали, а 10 всячески старались сделать что то на пользу Церкви, при каждой возможности. Таким образом, всего 1/3 архиереев полностью поддерживали советскую власть, а 2/3 старались принести пользу церкви, максимально возможную в советских условиях. Помню, какое удовлетворение вызвал этот отчет в среде православной эмиграции. Теперь о нем почему то не вспоминают.
Начиная со времени своего избрания в Патриархи в 1990 году, Святейший Патриарх Алексий 2-й стал обновлять Епископат Московской Патриархии. По мере роста количества восстанавливаемых приходов и монастырей, Святейший разделял большие епархии на ряд меньших, рукополагая для них всё новых и новых епископов. Сейчас в российской Церкви свыше ста епархий, и около 150 архиереев. Так что число бывших "советских" архиереев совсем невелико, хотя их влияние еще сказывается из за занимаемых ими центральных епархий. То же самое можно сказать об увлечении экуменизмом. Им увлекались во времена советской власти, ибо это давало заграничные командировки. Сейчас им увлекаются воспитанники Митрополита Петербургского Никодима Ротова, умершего у ног Папы Римского. Таких только несколько Митрополитов и епископов в епархиях, находящихся недалеко от Санкт-Петербурга. Но на Архиерейском Соборе их удельный вес невелик.
Деяния Архиерейского Собора юбилейного 2000 года отвергают и экуменизм и сергиянство.
2. Почитание Новомучеников. Во время наших паломничеств мы видели как расло почитание Новомучеников. В каждом храме мы видели либо нашу, Бостонскую, либо Джорданвильскую икону Святых Новомучеников, либо иконы Царственных Новомучеников. О. Александр Шаргунов собрал пять книг "Чудеса Царственных Новомучеников". Наша Бостонская икона Новомучеников Российских стала прототипом для официальной иконы Святых Новомучеников Российских при их прославлении в храме Христа Спасителя в 2000-м году. На Соловках и во многих местах возведены Поклонные Кресты в память Новомучеников. На Бутовом полигоне, около Москвы, на котором было расстреляно и захоронено около 60 000 человек, среди них тысячи священников, теперь построен храм. В день памяти убиенных, на заупокойное богослужение собираются сотни священников и тысячи верующих. Свято-Тихоновский институт в Москве издает многотомный труд биографий этих Новомучеников. Это всё происхолдит через десять лет после падения советской власти, а у нас, за Рубежом, Царскую Семью прославили только через 60 лет!
3. О свято-отеческом пути Русской Церкви. В 1991 году, во время нашего первого паломничества в Россию ряд священников и светских лиц спрашивали меня, читал ли я Булгакова, Бердяева, и других Парижских богословов. Мой ответ, что не читал, их очень удивлял, и приходилось объяснять, что парижская религиозная литература - это разговоры о Православии, а мы предпочитаем читать Свято-Отеческую литературу, издаваемую Свято-Троицким монастырем в Джорданвилле. Когда мы впервые посетили Троице-Сергиеву Лавру, лаврский библиотекарь просил нас в ноги поклониться Владыке Лавру за то, что Свято-Троицкий монастырь присылкой своих изданий помог восстановить Лаврскую библиотеку. Свято-Троицкий монастырь переслал в Россию тысячи, если не десятки тысячь книг, и этим помог Российской Церкви восстановить Свято-Отеческое содержание церковной жизни. Почитание Святителя Иоанна Шанхайского чвляется повсеместным, его "Житие" и статьи печатаются и перепечатываются. В России все восхищаются статьями и книгами о. Серафима Роуз. Люди радовались, узнав, то мы с ним были лично знакомы. О. Серафим Роуз, пересказывавший Свято-Отеческие истины на современном языке, сделел чрезвычайно много для восстановления Свято-Отеческого Православия в России. Я слышал, что он кое где местно прославлен. Закон Божий другого о. Серафима, Слободского продается во всех церковных книжных киосках, даже в глубинке, и является основой вступительного экзамена в семинарию. С другой стороны, я читал, что в одной из епархий архиерей приказал сжечь книги Шмемана и Мейндрофа, а совсем недавно мне один румын, доктор Богословия, рассказал ,что в Румынии православные мыслители очень критикуют Шмемановское "богословие". Так что, слава Богу, Российская Церковь, выходя на путь свободы, не была совращена ни русскими парижанами, ни американскими модернистами, а пошла и дальше по Свято-Отеческому пути. Греки, хотевшие созвать Восьмой Вселенский Собор для "обновления" Православной Церкви, теперь боятся русскую Церковь, ибо она, будучи больше всех провославных Поместных Церквей вместе взятых, никакого "обновления" Православия не допустит, а его сторонники рискуют попасть в разряд еретиков.
4. О восстановлении храмов. Путешествуя по России и посещая восстанавлимые или вновь строящиеся храмы, диву даешься: откуда взялось столько иконописцев, архитекторов, регентов, певчих, и других мастеров церковного исусства? Несмотря на семьдесят лет преследований и уничтожения русского народа, народный гений не погиб и, сейчас, ведомый Духом Святым находит своё выражение в открытии тысячь церквей, сотен монастырей, обновлении и мироточении тысячь икон, обраращении миллионов людей, выросших в атеизме ко Христу! Где ещё это когда либо было? Действительно - церковь вРоссии - эго Небо на земле, Дом Пресвятой Богородицы.
5. В заключение, хочу передать один разговор, который имел место в храме Христа-Спасителя сразу после его освящения. Делегат Бостонскиой греческой семинарии, греческий священник, после освящения храма, разговорился с русским священником. Грек похвалил храм, похвалил торжественность богослужения, но посетовал на его продолжительность и отсутствие скамеек, на которых можно было бы посидеть. На это русский ему ответил: "нас сажали в течении семидесяти лет. Теперь мы встали во весь рост, и будем стоять!"
6. Жития святых - наших современников. В России сейчас печатаются замечательные книги - биографические данные исповедников ХХ-го века. Дерзну сказать: это Жития Святых нашего времени. За последнее время мы с прочли "Пасха Красная", - жизнеописание и убиение сатанистом трех Оптинких иноков. "Во Имя Твое" - жизнеописание дьякона из г. Курганы, на Урале, проведшего десять лет в концлагере в Магадане, и затем, по возвращении, ставшего священником. Случаи его спасения Силой Божией совершенно невообразимы. "Отцовский Крест" - биография сельского священника на рубеже и после революции; "Записки одной старушки" - предреволюционного врача-женщины, ставшей Шамординской монахиней и бывшей в ссылке около Архангельска. Она приводит сведения о последнем местопребывании Оптинского старца Никона, и его ценнейшие наставления. "Жития" старца Почаевского Амфилохия, Серафима Вырицкого, Жизнеописнгия Пресвитера московского, старца Алексея Мечова, и его сына Сергия, расстрелянного в 1941 году. "Пасхальная Память" - история Дивеевского священника Владимира Шикина, буквально сгоревшего за три года в своём пастырском служении. Это только те, которые мы прочли, а сколько книг, написанных о современных нам исповедниках ХХ-го века ещё на полках! Их следует читать параллельно с Житиями Святых, ибо это Святые нашего времени.
7. О катакомбной церкви. 1941-42 годы должны были быть временем полного уничтожения всех форм религии в Советском Союзе. По данныи историков, к началу войны на территории СССР 1939 года оставалось всего 600 (по другим данным, 150) еще открытых храмов.Война началась в день Всех Святых в Земле Российской просиявших. К концу 1941 года под немецкой оккупацией было 25% населения СССР. Всюду на оккупированной территории стали открываться храмы, немцы этому не препятствовали. Всего на оккупированных территориях открылось до 3500 храмов,( по другим данным, до 10 000). Появились вышедшие из подполья священники. Таким образом можно сказать что Катакомбная Церковь вышла из подполья.
В 1943 году, после разгрома немцев в Сталинграде, Советская армия стала неуклонно двигаться на запад. В конце 1943 года , Сталин вызвал в Кремль Митрополита Сергия и, срочно вернув из концлагерей еще остававшихся в живых 12 епископов, приказал им выбрать Патриарха. Сталину был нужен послушный административный аппарат для управления тысячами приходов на освобождаемой территории, и надзор за ними. Заодно Сталин позволил открыть ряд духовных учебных заведений и разрешил открытие церквей на всей советской территории. Митрополит Сергий был для этого вполне доверенным лицом. Этот пропагандный шаг повел к рассекречиванию многих катакомбников и открытию многих церквей. В 50-х годах на территории СССР уже насчитывалось до 20 000 храмов.Но не все доверились Советской власти и вышли из катакомб.
Приблизительно в 1960 году в журнале "Огонек" я прочитал репортаж о том, как дружинники разгромили тайную ячейку церковников-Тихонивцев. Потом, через нескуолько лет, в Канаду бежал моряк с советского корабля. Он рассказал о том, что в бытность свою на Дальнем Востоке, он участвовал в дружине комсомольцев, нападавших на тйные общины верующих, и избивавших их. Вид одной девушки, смиренно принимавшей побои, так его потряс, что он задумался о происходящем и, со временем, бежал на Запад. За это он поплатился жизнью: его нашли в мотеле, якобы застрелившимся. Это было время споров между проф. Андреевым и о. Адрианом о том, существовала ли Катакомбная церковь вообще? Статья в "Огоньке" и показания моряка, подтвердили, чтоКатакомбная Церковь ещё существовала в 60 годы. Помню, Владыка Митрополит Виталий, говорил о том, что каждый российский священник, тайком венчающий или крестящий, по существу, действует как священник катакомбной церкви. Во время паломничества в 1991 году мы познакомились с московским священником, доктором геологии, членом Академии Наук, который одновременно был тайным священником. Он, с благословения Святейшего Патриарха, разсекретился только когда вышел на пенсию. К 90-м годам четкое расчленение на Катакомбную Церковь и Московскую Патриархию перестало быть актуальным: бывшие члены Катакомбной Церкви биологически вымерли, а священники Московской Патриархии всё более дерзновенно исполняли свои священнические обязанности вопреки советским законам. Таким образом, к 1990-му году граница между Катакомбной и Патриаршей Церквями практически стерлась. Восстановление же Катакомбной Церкви в наши дни, когда Церковь в России свободна, является аномалией.
прот. Роман Лукьянов
Бостон, США
2 декабря (19 ноя.) 2003 г.
Официальные документы 
 064.jpg)
