ТОРЖЕСТВО ПРАВОСЛАВИЯ. 1-е Воскресенье Великого Поста.

ТОРЖЕСТВО ПРАВОСЛАВИЯ

В первое воскресенье Великого Поста отмечается Неделя Торжества Православия. Этот праздник был установлен в Византии в IX веке в память о победе над иконоборческой ересью. Сегодня трудно представить себе Православный храм без икон. Однако в VIII веке под влиянием врагов Церкви (каковые встречаются и поныне в виде разных сект) появились противники икон, считавшие, что почитание изображений святых, Иисуса Христа и Девы Марии – это "идолопоклонство". Иконоборцы увлекли на этот богопротивный путь императора Льва III Исаврянина (717–741), который стал преследовать верных христиан силою государственной власти.

Спор между сторонниками и противниками икон продолжался более 100 лет. Противостояние было осложнено политической борьбой византийских правителей и вылилось в настоящую гражданскую войну. Спасая иконы, христиане рисковали жизнью. (Так в эти годы благочестивой женщиной города Никеи была спасена икона Божией Матери, которую женщина, во избежание поругания,  пустила по морю и образ Богородицы прибыл на св. гору Афон в Иверский монастырь – сегодня мы чтим эту икону как чудотворную Иверскую.)

В столь трудном положении смуты и гонений в 787 г. при  покровительстве Царицы Ирины в Никее собираются отцы Церкви на VII Вселенский Собор, чтобы восстановить идущее от начала христианства православное почитание священных образов. Однако и после этого еще в течение долгого времени (особенно при императоре Льве V Армянине, 813–820) верующие временами подвергались гонениям до тех пор, пока почитание икон не было торжественно утверждено благочестивой св. Царицей Феодорой (память ее 11/24 февраля; она была супругой императора-иконоборца Феофила и регентшей малолетнего сына императора Михаила III) на специальной службе в Софийском соборе в первое воскресенье Великого Поста в 843 г.; а иконоборчество было официально признано ересью.

Так, после столь трудной борьбы и победы над опасными еретиками-богохульниками, появился особый праздничный чин Торжества Православия. Он служится в первое воскресенье Великого поста в память о победе над иконоборчеством и символизирует торжество Церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами. Известно, что царица Феодора, восстановившая иконопочитание, объявила: «Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!». С этим связано введение в эту службу чина анафематствования (отлучения от Церкви). Он содержит в себе чтение Символа веры, произнесение анафемы различным еретикам и врагам Церкви и провозглашение Вечной памяти всем защитникам Православия.

В греческом переводе Библии для еврейского понятия "херем" было использовано слово анафема в качестве обозначения чего-то проклятого, отверженного людьми. В этом значении слово "анафема" употреблено в 1-м послании апостола Павла Коринфянам: "Кто не любит Господа Иисуса Христа – анафема..." (1 Кор. 16:22). Однако в церковном понимании  анафема – это не проклятие, а отлучение от Церкви чуждых ей лиц, мысли и действия которых угрожают чистоте вероучения и единству Церкви. Это не столько осуждение отлученного человека, сколько установление его отхода от церковной истины и способ оградить остальных верующих от общения с ним и возможного соблазна пойти по внецерковному, неистинному пути. В то же время у человека, преданного анафеме, всегда есть возможность вернуться обратно в лоно Церкви через особый чин покаяния.

Чин Торжества Православия в России постепенно подвергался изменениям соответственно появлению новых еретиков и врагов Церкви. В конце XV века в него были включены "жидовствующие". Анафеме позже предавали государственных преступников: Гришку Отрепьева, Стеньку Разина, Мазепу и др., имена их позже были заменены словами о "дерзающих на бунт" против "православных Государей".

Отлучению от Церкви был совершенно справедливо предан писатель Л.Н. Толстой, впавший в гордыню создания собственной религии протестантского толка. Через сто лет после этого события правнук писателя обратился к патриарху МП с письмом, в котором просил снять с прадеда эту анафему. Однако отлучение не было и не могло быть снято, ибо даже перед смертью Лев Николаевич не покаялся в своих антиправославных заблуждениях.

Анафема Толстого – свидетельство Церкви о том, что если человек по собственной воле выбрал внецерковный путь жизни, Церковь не может насильно заставить его вновь следовать по христианскому пути. То есть свобода выбора быть или не быть с Церковью сохраняется за человеком и Церковь лишь констатирует его выбор.

Также и большевики и их пособники, преданные анафеме Патриархом Тихоном 19.1/1.2.1918 г., по сей день остаются вне Церкви. Изданный 5 февраля декрет Совнаркома об "отделении Церкви от государства", лишивший Церковь всего имущества, созданного за предыдущее тысячелетие нашими предками, и вызвавший массовые грабежи храмов и расстрелы сопротивлявшихся верующих также был встречен анафемой. В воскресенье 11 марта (ст. ст.) в храме Христа Спасителя по совершении литургии, собором архиереев во главе с Патриархом и сонмом прочего духовенства, включая членов Поместного Собора, «с выдающейся торжественностью был совершён "чин в неделю Православия"»; во время которого «протодиак. Розов, став на возвышенную кафедру, помещённую впереди архиерейского амвона близ солеи, прочитал исповедание веры и провозгласил анафему еретикам, богоотступникам, хулителям святой веры, а также "глаголющим хульная на святую веру нашу и возстающим на святые храмы и обители, посягающим на церковное достояние, поношающим и убивающим священников Господних и ревнителей веры отеческия"» ("Московскія Церковныя Ведомости". 1918, № 6). 

 

Проповедь архиепископа Аверкия (Таушева) в Неделю 4-ую по Пятидесятнице.

Чего в наше время более всего недостает людям?

 

"Еже аще что можеши веровати, вся возможна верующему" (Марк. 9, 23).

 

 

"Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем" (Матф. 11, 29).

 

Пришел однажды Господь Иисус Христос в Капернаум, и там приступил к Нему римский сотник-язычник, моля об исцелении его тяжко страждущаго слуги. Господь тотчас же отозвался на его мольбу, сказав: "Аз пришед исцелю его" . Однако, мысль о том, что такой великий Чудотворец хочет переступить порог его дома, настолько испугала, видимо, глубоко смиреннаго сотника, что он, отклоняя от себя эту честь, как недостойный ея, в порыве живой веры, воскликнул: "Господи, несмь достоин, да под кров мой внидеши, но токмо рцы слово, и исцелеет отрок мой. Ибо аз человек есмь под властию, имый под собою воины; и глаголю сему: иди, и идет; и другому: прииди, и приходит; и рабу моему: сотвори сие, и сотворит" (Матф. 8, 5-9).

Повествуя об отом, Евангелист говорит, что Сам Господь удивился такой силе веры у этого сотника-язычника, и сказал идущим за Ним: "Аминь глаголю вам: ни во Израили толики веры обретох" (Матф. 8, 10).

И эта столь горячая и искренняя вера, соединенная со смирением, была тотчас же вознаграждена: Господь сказал сотнику: "Иди, и якоже веровал еси, буди тебе! И исцеле отрок его в той час" (Матф. 8, 13).

Этот римский сотник-язычник, не принадлежавший к избранному в Ветхом Завете народу Божию Израилю, дает, таким образом, всем нам высокий пример самых важных, самых необходимых и для христианина добродетелей - веры и смирения.

Как трудно в наше время говорить именно об этих добродетелях, ибо более всего недостает современному человеку именно этого, самаго главнаго: веры и смирения . В этом со всею справедливостью можно видеть основную причину всех зол, всех бед современной жизни, а, в частности, и того страшнаго кроваваго несчастия, которое постигло нашу Родину. А между тем, еще сравнительно в недалеком прошлом, даже на нашей памяти, у многих была все-таки вера, было и какое-то смирение, какое-то сознание своего недостоинства. Храмы у нас бывали переполнены, никто ничего не предпринимал без молитвы не испросив благословения и помощи Божией - сами наши цари, перед принятием важных государственных решений, ездили помолиться к Святым Местам, приложиться к св. мощам "печальника Земли Русской" преподобнаго Сергия Радонежскаго и к иным прославленным святыням нашим, - новорожденных детей крестили, брачное сожитие освящалось Церковью, умерших отпевали, совершали по ним периодически заупокойное поминовение и в храмах и на кладбищах; вера в силу молитвы, особенно церковной, была такова, что перед каждым важным делом служились молебны в храмах и на дому; новые дома освящались, перед всякой поездкой было принято помолиться; перед вкушением пищи и после вкушения ея также молились, призывая благословение Божие на пищу и вознося благодарение Богу за насыщение; молились, востав от сна утром, и отходя ко сн вечером - одним словом, каждый шаг своей жизни освящали молитвою, не забывая о том, как гласила старая русская поговорка, что "Без Бога ни до порога" . Пусть эта вера не всегда была достаточно глубокой и искренно-сердечной, пусть эта вера была несовершенной, как у отца несчастнаго бесноватаго юноши, воскликнувшаго на вопрос Господа о его вере: "Верую, Господи, помози моему неверию!" но все же вера была , а не царило полное безверие и равнодушие к вере, как это мы все чаще и чаще видим теперь, вплоть до ожесточеннаго злобнаго безбожия и даже кощунственных нападков на веру и неистоваго богоборчества.

А воинство наше? Разве не было оно на самом деле "христолюбивым", как оффициально-церковно оно именовалось? Отправлявшиеся на военную службу, а особенно - на войну, получали благословение от своих родных в виде иконки или какой-либо святыни для ношения на груди; у солдат был свой полковой священник, совершавший для них службы Божии; была общая утренняя и вечерняя молитва, молитва перед принятием пищи и после вкушения ея; перед боем солдаты исповедывались и причащались, надевая чистое белье, их учили быть милосердными к безоружному врагу, не обижать мирных жителей, не грабить их и не безчинствовать. А как трогательно, с какой глубокой верой умирали многие наши солдаты - это мы знаем из многих описаний.

Что теперь от всего этого осталось?

Ровно ничего или почти ничего!

И невольно приходят на ум слова Христовы: "Обаче Сын Человеческий пришед убо обрящет ли веру на земли?" (Лук. 18, 8).

А как обстоит дело со смирением , которому постоянно учил Господь Иисус Христос Своих последователей, предлагая брать пример с Самаго Себя: "Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем" (Матф. 11, 29), добавляя к этому: "И обрящете покой душам вашим", ибо без смирения никто не может и никогда не найдет себе душевнаго покоя?

И тут надо сказать, что еще сравнительно совсем недавно было все-таки у людей какое-то смирение, хотя, конечно, не всегда вполне совершенное, чего теперь почти и в помине нет.

У людей не было такой гордыни, такой невероятной заносчивости, такого самомнения и воображения о себе, как теперь, а поэтому многие были друг к другу вежливы, почтительны, благожелательны, услужливы, уступчивы, легко сознавали свою вину, свои оплошности, свои проступки, способны были искренно просить прощения друг у друга, старались исправить и загладить зло, вольно или невольно причиненное другому. При встрече вежливо здоровались друг с другом, обыкновенно снимая головной убор и кланяясь, особенно почтительно делая это в отношении к старшим, высшим по положению и уважаемым лицам. Соблюдалось как-то более или менее наставление св. Апостола: "Не думайте о себе более, нежели должно думать, но думайте скромно" (Римл. 12, 3); "Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте" (12, 10). "Будьте единомысленны между собою: не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным, не мечтайте о себе!" (Римл. 12, 16);

"Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием, и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью" (Ефес. 4, 1-2); "Всякое раздражение и яростъ, и гнев и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас" (Ефес. 4, 31-32).

"Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно... как Христос простил вас" (Колос. 3, 12-13).

"Будьте внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам" (Евр. 10, 24).

"Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам Слово Божие" (Евр. 13, 7); "Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душх ваших... чтобы они делали это с радостью, а не воздыхающе, ибо это для вас не полезно" (Евр. 13, 17).

Где теперь все это?

Увы! Не так давно это в какой-то мере все же помнилось и исполнялось многими. А теперь все это забылось и заменено невоспитанностью, грубостью, непочтительностью даже к старшим, доходящей до подлиннаго хамства в обращении, словах и поступках.

Даже шляпы снимать и кланяться друг другу теперь уже никто не хочет, считая это как бы унизительным для себя, а какая-то особенно обостренная и повышенная гордость современнаго человека не терпит ничего такого, где представляется только тень "унижения". А уж прощения просить, даже если действительно виноват и очень виноват, считают "ниже своего достоинства". "Все всегда и во всем предо мной виноваты, а только я один во всем прав!" - таково настроение, такова психология современнаго надменнаго человека, исполненнаго дутой гордостью и пустым чванливым тщеславием, обнаруживающими самую ужасную пустоту душевную.

И при таком настроении нет ничего удивительнаго, что наша Родина из Святой Руси сделалась вертепом разбойников и приблизительно то же, быть может, только в несколько иных видах и формах делается сейчас во всем остальном, слишком уж "прогрессивном" мире! И его, конечно, ожидает та же печальная участь!

Вот к чему привело современнаго человека ложное представление о так называемом "прогрессе человечества" и увлечение чисто материальными ценностями с полным пренебрежением к ценностям духовным, моральным!

Этот столь модный в наше время мнимый "прогресс" оказался на деле виновником страшнаго моральнаго регресса, - ужасающаго моральнаго падения и разложения нравственнаго.

А все это потому, что не стало в людях главных христианских добродетелей, обезпечивающих мирную благоденственную жизнь и здесь на земле и там в будущей жизни вечное блаженство - веры и смирения. Благо тому, кто это понимает, и горе тем, кто, несмотря на все грозные симптомы современной жизни, остаются духовно-слепыми! 

 

Второе воскресенье Великого Поста

Во имя Отца и Сына и Св. Духа.

Братья и сестры,

Мы сегодня, во второе воскресенье Великого Поста, совершаем память Св. Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Он был одним из последних в ряду великих богословов Православной Церкви.

Св. Григорий жил во время расцвета в Византии исихазма в 14 веке. Исихазм (от греч. ?συχ?α – тишина) – внутреннее духовное сосредоточение, непрестанная «умная» Иисусова молитва. Это духовное молитвенное делание направлено к тому, чтобы чрез него вступить в живое, реальное общение с Богом.

Отблеском этого духовного возрождения был и расцвет монашества в России в ту же эпоху. Это монашеское возрождение было связано с именами таких великих подвижников, как преп. Сергий Радонежский, преп. Кирилл Белозерский и других.

В то время случилось так, что один греческий монах из южной Италии, именем Варлаам, посещая Афонские монастыри, разузнал у монахов о практике их умной молитвы. Не имея понятия о истинной духовной жизни, он превратно истолковал то, что было ему сообщено доверчивым Афонским монахом. Варлаам стал письменно насмехаться и нападать на Афонских монахов, обвиняя их в ереси.

Как это всегда бывало в истории Церкви, когда возникало какое-либо лжеучение, Бог воздвигал Своих угодников, способных противостать этой новоявленной ереси. Они ясно излагали божественную истину вопреки еретическим мудрованием.

Таким богоизбранным богословом был для своего времени св. Григорий.

  По просьбе афонских монахов, св. Григорий, который прежде сам подвизался на Афоне, выступил на защиту православного монашеского делания. Св. Григорий в юности получил прекрасное образование в науках и философии, а затем он еще в молодости удалился на Афон и там достиг духовного совершенства и святости. Так что он был во всеоружии как мирской учености, так и духовного просвещения.

Св. Григорий в церковных песнопениях называется «проповедником благодати» благодаря следующему своему учению.

Бог в Своей сущности непостижим и неприступен. Как говорит св. Апостол Павел в своем послании: Бог «обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» (1Тим 6:16).

Но мы можем постигать Бога и вступать в общение с Ним в Его действиях, энергиях. И эти действия Бога, хотя не есть сущность Бога, но они неотделимы от нее, и они суть Бог.

Это можно пояснить на примере видимого солнца. Солнце для нас недостижимо, оно находится от нас на огромном расстоянии, было бы немыслимо приблизиться к нему. В то же время солнце дает жизнь всему на земле. Оно дает нам пищу, энергию, тепло, свет. Солнечное излучение – это не то же самое, что само солнце. И в то же время, солнце и его лучи – это одно. Солнечные лучи рождаются из самого солнца. Солнце немыслимо без своих лучей, иначе оно не было бы солнцем.

Следуя этому сравнению, Бог в Своей сущности непостижим, но лучи Его Божественной благодати действуют в мире, «дают всему жизнь, дыхание и все» (Деян. 17:25). Это вездесущее божественное действие проникает и содержит как материальный мир, так и духовный мир. Оно действует и в нашей душе, укрепляя ее, руководя и наставляя ко спасению. Согласно учению св. Григория, божественная благодать, разнообразно действующая в мире, есть Сам Бог.

Учение св. Григория о благодати Божией – не отвлеченное теоретическое богословие. Оно имеет самое прямое отношение к каждому из нас.

Задача христианской жизни в том, чтобы приблизиться к Богу, соединиться с Ним. Подобно тому, как железо, разогретое в огне, само становится как огонь, так и человек, достигший соединения с Богом, становится как бы богом по благодати. Как учит св. Афанасий: «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом».

Св. Серафим Саровский, беседуя со своим учеником Н. Мотовиловым, внезапно просветился как солнце. Также и другие святые светились несотворенным светом Божества, который увидели Апостолы, когда Господь Иисус Христос преобразился на Фаворской горе.

Цель нашей жизни в том, чтобы стать «причастниками Божественного естества», по слову св. Ап. Петра (2 Петр. 1, 4) Св. Серафим простыми словами объясняет, как мы можем этого достигнуть: нужно стяжать благодать Св. Духа Божия, путем совершения богоугодных дел во имя Иисуса Христа.

Мы сделались причастниками Св. Духа в таинствах Церкви. В таинствах крещения и миропомазания мы получили огонь благодати Божией, который мы должны возгревать в себе, никогда не оскорблять Св. Духа, живущего в нас, и не угашать Его действие. В таинстве Причащения мы действительно соединяемся со Христом, становимся единым телом и единым духом с Ним.

Все добрые дела соединяют нас с Богом и умножают благодать Божию в нас, говорит св. Серафим, но удобнее всех дел – молитва, потому что она всегда близка к нам. В любое время, в любых обстоятельствах мы можем обратить наш ум и сердце к Богу в молитве.

Сейчас наступило страшное время, когда силы зла стали действовать открыто и дерзко. Это показывает, что время пришествия Христова приблизилось. Мир стал уж очень неуютным местом, где трудно стало жить. Куда нам бежать? Мы не спасемся от этого зла, переезжая с одного места на другое, а лучше постараемся войти в духовный мир, не доступный для сеятелей зла. Духовный мир – вечный, неизменяемый и очень реальный, хотя и невидимый. Этот мир в установленное время примет всех нас, но мы и сейчас можем и должны приблизиться к нему и войти в него через молитву и внимание.

«Приблизьтесь к Богу, и Он приблизится к вам» (Иак. 4,8). Аминь.

***********************************************************************************
  Современный христианский мир почти утратил совесть и чувство греха. В наши дни мало кто расценивает свои личные поступки, действия и намерения с точки зрения праведности или греховности. Все мы как то привыкли считать себя «грешниками» не в смысле смиреннаго сознания недостоинства своего пред Богом, а в том смысле, что мы не «святые», а, следовательно, и не можем, да и не обязаны быть праведными. Ужас греха редко когда обнажается во всем своем отвратительном безобразии пред нашим духовным взором. Этот взор слишком затуманен, слишком «очарован» соблазнами жизни, слишком привык блуждать по суете.

А вместе с тем в просветленном христианском сознании поистине ужасны и отвратительны те «мелкие» (как мы их часто называем) наши грехи, которые стали постоянными спутниками нашей повседневной жизни. Те незначительныя, по нашему мнению, нарушения евангельских заповедей, на самом деле делающия для нас не обязательным и самый евангельский закон.

Ведь наша христианская нравственность раскрывается нам в любви.

Бог есть Любовь... Пребывающий в Боге ради любви и несет на себе иго нравственнаго закона, того закона, который рождается от любви, живет любовью и ведет в царство любви.

Поэтому-то грех против христианскаго нравственнаго закона не есть формальное нарушение высшей воли, а есть грех против любви.

Поэтому-то, по выражению молитвы перед причащением, согрешить, значит — «опечалить» Духа Святаго.

Любящий сын, не исполнив воли отца, не столько боится самаго неисполнения, но того боится, что он согрешил против союза любви, что он внес неискренность, ложь в этот союз, что он «осквернил» чистыя и искренния отношения.

Адам, когда согрешил, прежде всего, скрылся от лица Божия, ибо осквернил он узы любви и стыдно ему было предстать пред очи Божественной Правды.

Отсюда и слепая наивность современных христиан, желающих совместить служение Богу и собственной прихоти: «Господь добрый… Он все простит… все покроет... Не убил, не ограбил, а все остальное — мелкие грехи».

Помни христианин... Бог есть Бог-Ревнитель... Он часто сокрушает тебя, часто бросает тебя между молотом и наковальней, чтобы испытать силу твоей любви. Но Он никогда не откроется тебе, если ты будешь равнодушно служить Ему холодным сердцем и холодной душой. Если ты будешь искать способа служения чтобы тебе было удобней и выгодней. Берегись греха... Знай, что грех есть, прежде всего, осквернение святыни, изгнание Бога из человеческой души.  

 

Митрополит Филарет: Св. Григорий Палама

 По церковному уставу, во второй воскресный день Великого поста, Православная Церковь, помимо празднования воскресного дня, еще вспоминает одного из великих иерархов и проповедников чистого Православия, святителя Григория Паламу, который был архиепископом города Солуни или иначе Фессалоник. Святитель Григорий принадлежал к числу тех великих благовестников христианской истины, у которых дело с жизнью не расходилось, и поэтому, помимо тех богословских сокровищ знания, которые он оставил в изобилии, как наследство для Православной Церкви, он привлекал к себе души человеческие своею святою и подвижническою жизнью и, таким образом, его духовное воздействие было двойным: он учил и своим словом и самою жизнью своею. Ему приходилось бороться с еретиками, которые искажали истину Православия самыми различными способами.

Был один вопрос, чисто богословский, из-за которого у него была долгая борьба с исказителями Истины. Когда Господь Иисусъ Христосъ преобразился на горе Фавор и просиял там, «как солнце» (Мф. 17,2) – по их утверждениям, этот чудесный свет, был обычным светом, какой мы постоянно видим в солнце и других источниках света – светом обычного порядка.

Святитель Григорий Палама, возражая на это, учил, что это был совсем иного порядка свет, ибо он указывал на слова апостольские «Богъ есть Свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1Ин.1,5). А Символ Веры наш, как вы знаете, говоря о Сыне Божием, о Господе Иисусе Христе и Его воплощении на земле, гласит, что Он есть «Свет от Света, Бог истинный от Бога истинного». А о нашем обычном свете Библия говорит, что он не присущ Богу, как вечное свойство самой Его Природы, а сотворен Им во времени: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Быт. 1,3). В конце концов, эта чисто православная точка зрения восторжествовала и противники святителя были посрамлены. В наше время теперь часто говорят, что это «отвлеченно-богословская тема». Может быт для наших теперешних современников это именно так, а что касается истин бытия Божественного, истин духовного порядка, относящихся к тому, что невидимо и что вечно, это к сожалению теперь мало кого интересует.

Сейчас вообще, братие, когда мы наблюдаем окружающую жизнь, то мы видим, какие сбивчивые, какие неправильные представления об истине христианской наблюдаются у теперешних людей, у многих из тех, кто именует себя и искренно считает себя верными чадами Православной Церкви. А в действительности, как приходится часто наблюдать, о Православии они имеют самые сбивчивые и неясные понятия, а часто и вообще никаких не имеют.

Справедливо было сказано в одном православном органе печати, что в последние годы вдруг все себя возомнили знающими всё – знающими и православную веру и богословские истины, и т. д. Решили, что они всё знают и всё понимают и могут всех учить и наставлять. Потому-то так много сейчас путаницы, неразберихи, и несогласий, внутри церковной ограды. Еще святой апостол Павел говорил о том, что люди хотят быть учителями, но не понимают того о чем они говорят и не понимают как следует даже и того, что сами они говорят.

А когда звучит голос Истины, то ему мало внимают.

Когда жил святитель Григорий Палама, было время иное. Это теперь людям кажется, что тот вопрос из-за которого он боролся с еретиками, был «отвлеченно богословский» вопрос; а тогда это было близко их душе и сердцу, поэтому для них это не были отвлеченные споры. Но будем с вами помнить, что только Церковь Христова есть столп и утверждение истины, что только Господь Иисусъ Христосъ есть источник чистого, истинного учения. Он Сам о Себе сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14,6). Он есть сама воплощенная Истина.

И потому-то, христианин должен всегда, когда он встречается с каким-либо учением, всегда проверить его истиною Христовою. То, что нас приводит ко Христу, истинно и благословенно, а то что нас отводит от Христа и от Православия, есть только гибельный обман, в какие бы привлекательные виды ни облекался этот обман. Еще раз повторяю: помните, всё, что отводит нас от Христа Спасителя, от Его учения и чистой православной церковности, всё это только заблуждение и гибель. Поэтому раз и навсегда скажи себе : «Не принимаю никакого учения, кроме Христова, и не знаю никакого другого учителя, кроме Христа Спасителя, – не знаю и знать не хочу...» Аминь.  св. Митрополитъ ФИЛАРЕТЪ.  

ЧАЮ ВОСКРЕСЕНИЯ МЕРТВЫХ И ЖИЗНИ БУДУЩАГО ВЕКА

Св.Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский.

 

Неутешна и безгранична должна была быть наша скорбь об умирающих наших близких, если бы не даровал нам Господь жизнь вечную. Бессмысленна была бы наша жизнь, если бы она кончалась со смертью. Какая польза тогда от добродетели, от добрых дел? Правы тогда говорящие: «Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1 Кор. 15, 32). Но создан человек для бессмертия, а Своим воскресением Христос разверз врата Небесного Царства, вечного блаженства, в Него веровавшим и праведно жившим. Земная наша жизнь — подготовление к будущей, и смертью нашей заканчивается та подготовка. «Человеку надлежит однажды умереть, потом же суд» (Евр. 9, 27).

 

Оставляет тогда человек все свои земные попечения, распадается тело, чтобы вновь восстать в общее воскресение. Но душа его продолжает жить и ни на миг не прекращает своего существования. Многими явлениями умерших дано нам отчасти знать, что происходит с душой, когда она выходит из тела. Когда прекращается ее зрение телесными очами, тогда открывается ее духовное зрение. Часто оно начинается у умирающих еще до кончины, и они, еще видя окружающих и даже разговаривая с ними, видят то, что другие не видят. Выйдя же из тела, душа оказывается среди других духов, добрых и злых. Обычно она стремится к тем, которые более сродны по духу, а если, находясь в теле, она была под влиянием некоторых, то остается в зависимости от них, выйдя из тела, как бы неприятны они ни оказались при встрече.

 

В течение двух дней душа пользуется относительной свободой, может посещать места на земле, ею любимые, а на третий день направляется в иные пространства. При том она проходит через полчища злых духов, преграждающих ей путь и обвиняющих ее в различных грехах, на которые они сами ее соблазняли. Согласно откровениям, имеется двадцать таких преград, так называемых мытарств, на каждом из них испытуется тот или иной вид греха; пройдя через одно, душа попадает на следующее, и лишь благополучно пройдя через все, душа может продолжать свой путь, а не быть сразу ввержена в геенну. Насколько ужасны те бесы и их мытарства, показывает то, что Сама Богородица, извещенная Архангелом Гавриилом о предстоящей кончине, молила Сына Своего избавить Ее от тех бесов, и, исполняя Ее молитву, Сам Господь Иисус Христос явился с Неба принять душу Своей Пречистой Матери и вознести на Небо.

Страшен бывает третий день для души усопшего, и посему особенно нуждается она тогда в молитве о ней. Благополучно пройдя мытарства и поклонившись Богу, душа в течение еще тридцати семи дней посещает Селения Небесные и пропасти адские, не зная еще, где она окажется, и лишь на сороковой день определяется ее место до воскресения мертвых. Одни души находятся в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие — в страхе вечных мучений, которые полностью наступят после Страшного Суда. До тех пор возможны еще перемены в состоянии душ, особенно через приношение за них Бескровной Жертвы (поминовение на литургии), а также и по другим молитвам.

 

Насколько важно при том поминовение за литургией, показывает следующее событие. Перед открытием мощей святого Феодосия Черниговского (1896 г.) совершавший переоблачение мощей священник, уморившись, сидя возле мощей, задремал и увидел перед собой святителя, сказавшего ему: «Благодарю тебя, что для меня потрудился. Еще прошу тебя, когда будешь совершать литургию, помяни моих родителей», — и назвал их имена (иерея Никиту и Марию). «Как ты, святителю, просишь у меня молитв, когда сам стоишь у Престола небесного и подаешь людям милости Божии?!» — спросил священник. «Да, это верно, — ответил святой Феодосий, — но приношение за литургией сильнее моей молитвы».

 

Посему полезны усопшим и панихиды, и домашние молитвы об усопших, и добрые дела, творимые в их память, как, например, милостыня, жертвы на церковь, но особенно полезно для них поминовение за Божественной литургией. Много было явлений усопших и других событий, подтверждающих, насколько благодетельно поминовение усопших. Многие умершие с покаянием, но неуспевшие то проявить при жизни, освобождались от мук и получали упокоение. В церкви всегда возносятся молитвы о упокоении усопших, и даже в день Сошествия Святого Духа в коленопреклоненных молитвах на вечерне есть особое моление «о иже во аде держимых». Каждый же из нас, желая проявить свою любовь к усопшим и оказать им действительную помощь, лучше всего это может сделать через молитву о них, в особенности поминовением их на литургии, когда вынимаемые за живых и усопших частицы опускаются в Кровь Господню со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих». Ничего лучшего и большего не можем мы сделать для усопших, как молиться о них, подавая за них поминовение на литургии. В том они нуждаются всегда, а особенно в те сорок дней, в которые душа усопшего проходит свой путь до Вечных Обителей. Не чувствует ничего тогда тело, не видит собравшихся близких, не обоняет благоухания цветов, не слышит надгробных речей. Но ощущает душа возносимые о ней молитвы, благодарна бывает тем, кто их творит и духовно бывает близка им.

 

Родные и близкие усопших! Делайте для них то, что им нужно и что в ваших силах! Тратьте средства не на внешние украшения гроба и могилы, а на помощь нуждающимся, в память усопших близких, на церкви, где возносятся о них молитвы. Окажите милость усопшему, позаботьтесь о душе его. Всем нам предстоит тот путь; как будем тогда желать, чтобы молитвенно помянули нас! Будем же и сами милостивы к усопшим. Как только кто преставится, немедленно зовите или извещайте священника прочитать «Последование по исходе души», которое положено читать над всеми православными сразу по их кончине. Постарайтесь, чтобы, если есть возможность, отпевание происходило в церкви и до отпевания над покойником читалась Псалтирь. Отпевание может совершаться и не пышно, но обязательно полностью, без сокращения; думайте тогда не о себе и своих удобствах, а об усопшем, с которым прощаетесь навеки. Если одновременно в церкви несколько покойников, не отказывайтесь от того, чтобы их отпевали совместно. Лучше пусть отпевают сразу двух или больше покойников и еще горячее будет молитва собравшихся всех их близких, чем будут отпевать их по очереди и, не имея сил и времени, будут сокращать службу, когда каждое слово молитвы для усопшего есть как капля воды жаждущему. Обязательно позаботьтесь сразу о совершении сорокоуста, то есть ежедневном поминовении в течение 40 дней на литургии. Обычно в церквах, где происходит ежедневное священнослужение, отпетые там усопшие поминаются в течение сорока дней и больше. Если же отпевают в церкви, где нет ежедневной службы, близкие должны сами позаботиться и заказать сорокоуст там, где ежедневная служба. Хорошо посылать также на поминовение в монастыри и в Иерусалим, где постоянная молитва у святых мест. Но нужно сорокоуст начинать сразу после кончины, когда душа особенно нуждается в молитвенной помощи, и посему начать поминовение в ближайшем месте, где ежедневная служба.

Будем заботиться об уходящих в иной мир прежде нас, дабы для них сделать все, что можем, помня, что «Блажени милоствии, яко тии помиловани будут» (Мф. 5, 7). Из книги «Да обновится Русская земля». 

 

"Сейчас мы совершаем тот период жизни, который мы называем духовной весной. Если земледелец опоздает с посевом, – то не будет всхода и не будет хлеба, а если человек запоздает с приобретением трезвения, внимания к своему внутреннему человеку, к сердцу, – то он останется без питания духовного, в духовном голоде. И если в его сердце есть какая-нибудь страсть, и он осознает это, то он также поймет, что никто не сможет изгнать эту страсть, как только Тот, Кто создал человека. Но для этого нужна подготовка. А эта подготовка есть пост и молитва."  Единое на Потребу – архиепископ Андрей (Рымаренко).

 

«О Пре­святая Владычице Богородице, небесная Царице, спаси и поми­луй нас, грешных рабов Твоих (назовите своё имя и перечислите имена близких, родственников, друзей), от напрасные клеветы и от всякие беды, напасти и внезапные смерти, помилуй в дневных часах, утренних и вечерних, и во все время сохрани нас — сто­ящих, сидящих, на всяком пути ходящих, в ночных часах спящих, снабди, заступи, покрый и защити! Владычице Богородице, от всех врагов видимых и невидимых, от всякого злого обстояния, на всяком месте и во всякое время будь нам, Мати Преблагая, необоримая стена и крепкое заступление всегда, ныне, и при­сно, и во веки веков. Аминь!»  Пресвятая Богородице, помогай нам!

  

 

 

«Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет

 

 

крест свой, и по Мне грядет» (Мк. 8, 34)

 

 

«Мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа

 

нашего Иисуса Христа, имже мне мiр распяся, и аз

 

(Гал. 6, 14)

 

В самой середине Великого поста, поприще которого мы сейчас проходим, св. Церковь предлагает чествованию и поклонению нашему святый Крест Господень. Изображение Честного и Животворящего Креста Господня торжественно выносится из алтаря среди храма, и перед ним всеми молящимися совершается троекратное преклонение до земли с пением: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».

Глубокий смысл заключается в этом, чрезвычайно назидательном для нас, верующих, уставном обычае св. Церкви. Если мы добросовестно пропостились всю первую половину Великого поста, то есть: скоромной пищи вовсе не вкушали, старались есть меньше и реже, в разного рода удовольствиях и развлечениях себе отказывали, честно боролись со своими греховными склонностями и привычками, мы не могли не почувствовать некоторого переутомления и даже упадка сил от необычного напряжения воли и телесного ослабления. И когда подумаем, что прошла еще только половина поста, кое у кого невольно может вырваться вздох малодушной ропотливости: «Тяжко! не по силам мне это! Когда же конец?!»

И вот, чтобы подбодрить нас и укрепить нашу волю и дух к дальнейшему пощению, св. Церковь устраивает нам духовное утешение — выносит для всеобщего торжественного поклонения Крест Господень.

«Вам тяжело — вы ропщете», как бы так говорит она нам этим: «а каково было Господу страдать за вас, терпя невыразимыя муки на этом кресте? Или вы думаете, что страдания Его были меньше ваших? Однако, Он все претерпел, дабы спасти вас. Он терпел ради вас, — потерпите же и вы ради Него и во Имя Его! Тем более, что это терпение ваше не Ему и никому другому, а именно вам и только вам нужно и спасительно. Вспомните про Его великую любовь к вам, какую явил Он, добровольно предав себя на распятие и поносную смерть, — и воспряньте духом! Любовь Его и чудодейственная сила крестная поддержит вас и поможет вам до конца совершить все поприще подвига постнаго и приведет вас чрез пучину поста к великой радости светоноснаго праздника Воскресения».

Иными словами; износимый на середину храма для поклонения Крест Господень — это наше воинское знамя, которое выносится, как и в обыкновенной мiрской брани, на поле сражения для того, чтобы возбудить в нас, воинах Христовых, бодрость духа и неустрашимое мужество для успешного продолжения борьбы и окончательной победы над врагами. Взирая на это славное знамя — знамение победы над диаволом, — мы невольно ощущаем прилив новых, свежих сил и воодушевляющий нас на продолжение подвига подъем духа. Все перенесенные доселе скорби и трудности как бы забываются, и мы, по слову Апостола, «задняя забывая, в предняя простираемся» (Флп. 3, 13) с еще большим усердием начинаем стремиться к вожделенной цели — победе над грехом, победе над диаволом, ради достижения «почести вышняго звания Божия во Христе Иисусе»(Флп. 3, 14), где ожидает нас радость неизреченная и нескончаемая, обещанная нам пострадавшим за нас на Кресте Господом–Спасителем.

Но Крест Господень для нас — не только «знамя», но и «оружие непобедимое», ибо им сокрушена власть диавола, как поет об этом св. Церковь: «Господи, оружие на диавола крест Твой дал еси нам: трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его…»

В поучении (так наз. «синаксарии») Крест Господень сравнивается с райским «древом жизни», с тем древом, которое во время сорокалетнего странствования избранного народа Божия по пустыне было вложено в горькие воды Мерры для их услаждения, а также — с сеннолиственным древом, под тенью которого находят отдохновение и подкрепление сил путники, ведомые в обетованную землю вечного наследия.

«Сраспинаеми нас ради Распеншемуся, умертвим вся плотския уды в постех и молитвах и молениях» — так взывает к нам в эти дни поклонения Кресту Господню св. Церковь, увещевая нас бодренно продолжать подвиг святого поста, мысленно взирая на Распятого за нас Господа.

Вместе с тем, это изнесение Креста Господня для поклонения среди св. Четыредесятницы напоминает верующим о приближающихся великих днях воспоминания Страстей Христовых и о Светлом Празднике Воскресения Христова. При торжественной встрече победоносного военачальника обыкновенно предшествуют ему его победные знаки — эмблемы и трофеи: так и тут — Пасхе Христовой — торжественному шествию Победителя греха, ада и смерти, — предшествует знамение Его победы — Животворящий Крест. Он живо напоминает нам, что, если мы со Христом страждем, то с Ним и прославимся — если с Ним умираем, то с Ним и воскреснем.

Таким образом, Неделя Крестопоклонная есть как бы предвкушение среди поста ожидающей нас светлой пасхальной радости, почему, прославляя Крест Господень, мы одновременно воспеваем и Его Воскресение, когда троекратно поем: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».

Итак, Крест Господень для нас, христиан, есть наше воинское знамя и одновременно — наше оружие, поскольку Христос–Спаситель пригвоздил на кресте рукописание грехов наших и, поправ власть диавола, даровал нам жизнь вечную. Он поэтому есть и «сущия радости знамение», как именует его св. Церковь в своих песнопениях, а вместе с тем — и похвала наша — единственное, чем мы можем и должны благодарно хвалиться, как учит о сем св. Апостол Павел: «Мне же да не будет хвалитися, токмо о Кресте Господа нашего Иисуса Христа, имже мне мiр распяся, и аз мiру» (Гал. 6, 14).

Крест стал для нас источником, обильно истекающей на нас из него, спасительной благодати Божией. Но каждый из нас, христиан, становится причастником этой спасительной силы Креста Господня не иначе, как чрез несение своего собственного креста. Об этом ясно учит нас наш Подвигоположник–Крестоносец Христос: «Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой и по Мне грядет» (Мк. 8, 34).

Этот «крест свой» и есть добровольно–принимаемый на себя христианином подвиг жизни христианской, символом которой является пост, ибо вся истинно–христианская жизнь и есть, в сущности, подвиг постный — подвиг самоограничения и всестороннего воздержания. Каждый истинный христианин призывается к тому, чтобы быть подвижником, и без подвига нет и не может быть истинного христианства, ибо для того, чтобы стать христианином, нужно во всем принуждать себя ко всему доброму и отвращаться от всего худого, злого, что, собственно, и значит: «подвизаться». Что этого подвига ждет от нас Сам наш Господь–Подвигоположник, видно, как из Его вышеприведенных слов о несении креста своего, так и из Его призыва: «Подвизайтесь внити сквозь тесная врата!» (Лк. 13, 24), ибо «широки врата и пространен путь, ведущие в пагубу, и многие идут ими: потому что тесны врата и узок путь, ведущие в живот, и мало их есть, иже обретают его» (Матф. 7, 13–14).

Уже из одного этого изречения Христова ясно видно, как далеки от истинного христианства все современные модернисты, желающие «реформировать» нашу Церковь и христианство вообще, устранив все неприятные для них стеснения и ограничения и дать волю разнузданным страстям своим и легкой привольной жизни без подвига!

Итак, Сам Христос–Спаситель дал нам заповедь подвизаться — входить узкими вратами, то есть все терпеть и всячески ограничивать себя, обуздывая свои греховные страсти и вожделения, ибо «Царствие Божие силою берется, и лишь употребляющие усилие восхищают его» (Матф. 11, 12).

А св. Апостол Павел, в полном согласии с этим, говорит: «Подвизаяйся от всех воздержится» (1 Коринф. 9, 25–27), а потому: «Умерщвляю тело мое и порабощаю, да не како, иным проповедуя, сам неключим буду» (ст. 27), то есть всякий подвизающийся должен научиться воздержанию.

В этом подвиге постоянного всестороннего воздержания телесного и духовного и состоит тот крестный путь, которым надлежит идти каждому искреннему последователю Господа Иисуса Христа.

Смиренное перенесение всех скорбей и страданий, выпадающих на нашу долю в этой земной жизни, непрестанная борьба со своими греховными наклонностями и совершенная преданность воле Божией — вот личный крест каждого истинного христианина. Кто несет этот крест, тот уподобляется Христу–Крестоносцу и становится действительно Его истинным последователем. И как Крест Христов привел к радости Воскресения, так и личный крест каждого из нас приведет к тому же — воскресению из мертвых и вечной нескончаемой радости, никакими словами невыразимому вечному блаженству в «невечернем дни Царствия Христова».

Великий пост, который мы сейчас проходим и который приводит нас к торжественному празднованию Воскресения Христова, есть не что иное, как символ всего течения христианской жизни и, вместе с тем, ежегодное упражнение в подвиге христианской жизни — ежегодное яркое напоминание, как надлежит жить христианину и какова конечная цель его жизни.

Теперь понятно, почему враг Божий и враг человеческого спасения диавол напрягает все свои диавольские силы для того, чтобы лишить нас столь великой и спасительной для нас святыни — Креста Господня и заставить нас отказаться от несения «креста своего», отклоняя от следования за Христом.

Вот почему все реже и реже видим мы изображение Креста Господня, который почти всюду заменяется другими символическими изображениями и эмблемами, стремящимися вытеснить крест, дабы христиане легче забыли о Кресте Господнем и о заповеди нести «крест свой», данной Распятым на кресте Господом. Даже на зданиях, претендующих именовать себя «храмами», мы почти не видим креста или видим такое изображение, которое скорее похоже на насмешку или надругательство над этим священным и дорогим для нас знамением.

Враг хочет вырвать из рук наших священное знамя наше, нашу радость и похвалу, дабы обезоружить нас и полностью овладеть нами. Горе всякому, кто легко, без борьбы, слепо отдается в сатанинский плен его, где его ожидает безысходная, безутешная скорбь и мука бесконечная! Горе всякому, кто вступает в содружество с врагами Креста Христова, угождает им и творит волю их! Таковой становится изменником и предателем нашего Господа и Спасителя, и вечная участь его: «плач и скрежет зубов» (Матф. 8, 12).